منابر حوار شبكة أنصار الحسين (ع)

خزّان علم الله
في الارض والسماء

من الكمالات الوجودية المذكورة لاهل البيت ـ عليهم السلام ـ في « الزيارة الجامعة » أنهم : خزنة لعلمه ، و خزَّان العلم ، وكونهم كذلك ممّا تواترت به الروايات ، نكتفي بذكر جملة منها :
1 / حسنة سورة قال : قال لي أبو جعفر (عليه السلام) : « والله إنا لخزان الله في سمائه وأرضه ، لاعلى ذهب ولا على فضة إلا على علمه » .
2 / صحيحة أبي حمزة قال : سمعت أبا جعفر (عليه السلام) يقول : قال رسول الله صلى الله عليه واله : قال الله ـ تبارك وتعالى ـ : « استكمال حجتي على الاشقياء من أمتك ، من ترك ولاية علي والاوصياء من بعدك ، فإن فيهم سنتك وسنّة الانبياء من قبلك ، وهم خزّاني على علمي من بعدك » .
3 / صحيحة ابن أبي يعفور قال : قال أبو عبدالله (عليه السلام) : « يا ابن ابي يعفور إن الله واحد متوحد بالوحدانية ، متفرد بأمره ، فخلق خلقاً فقدرهم لذلك الامر ، فنحن هم ياابن ابي يعفور فنحن حجج الله في عباده ، وخزانه على علمه ، والقائمون بذلك » .
4 / معتبرة سدير الصيرفي ، قال للصادق (عليه السلام) : جعلت فداك ما أنتم ؟ قال : « نحن خزّان علم الله ، نحن تراجمة أمر الله ، نحن قوم معصومون ، أمر الله تبارك وتعالى بطاعتنا ونهى عن معصيتنا ، نحن الحجة البالغة على من دون السماء وفوق الارض » .
5 / مصححة أبي بصير عن الصادق (عليه السلام) أنه قال : يا أبا بصير ! نحن شجرة العلم ، ونحن أهل بيت النبي (صلى الله عليه وآله) ، وفي دارنا مهبط جبرئيل ، ونحن خزّان علم الله ، ونحن معادن وحي الله ، من تبعنا نجا ومن تخلف عنّا هلك ، حقاً على الله ـ عز وجل ـ .
6 / حسنة سورة بن كليب الاخرى عن ابي عبدالله (عليه السلام) ، في قول الله تبارك وتعالى ( ربّنا آرنا الَّذَين أضلانا من الجن والانس نجعلهما تحت اقدامنا ليكونا من الاسفلين ) قال : « ياسورة هما والله ـ ثلاثا ـ والله ياسورة ;إنّا لخزّان علم الله في السماء ، وإنّا لخزان علم الله في الارض ».
7 / معتبرة الحسين بن علوان ، عن همام بن الحرث ، عن وهب بن منبّه قال : إن موسى (عليه السلام) نظر ليلة الخطاب الى كل شجرة في الطور وكل حجر ونبات تنطق بذكر محمد ـ صلى الله عليه واله ـ واثنى عشر وصياً له من بعده ، فقال موسى : إلهي ! لا أرى شيئاً خلقته إلا وهو ناطق بذكر محمد وأوصيائه الاثني عشر ـ عليهم السلام ـ فما منزلة هؤلاء عندك ؟ قال : ياابن عمران ! إني خلقتهم قبل خلق الانوار ، وجعلتهم في خزانة قدسي ، يرتعون في رياض مشيئتي ويتنسمون روح جبروتي ، ويشاهدون أقطار ملكوتي حتى إذا شاءت مشيئتي ، انفذت قضائي وقدري ... ياابن عمران ! تمسك بذكرهم فإنهم خزنة علمي وعيبة حكمتي ومعدن نوري » .
قال الحسين بن علوان فذكرت ذلك لجعفر بن محمد (عليه السلام) فقال : « حق ذلك ، هم اثنى عشر من آل محمد ـ عليهم السلام ـ علي والحسن والحسين وعلي بن الحسين ومحمد بن علي ، ومن شاء الله ، قلت : جعلت فداك ! إنما أسألك لتفتيني بالحق ! قال : أنا وابني هذا ـ وأومأ الى ابنه موسى ـ والخامس من ولده يغيب شخصه ولايحل ذكره باسمه ».
والروايات بذلك كثيرة ، وما في الأدعية والزيارات كاف لاستحصال واثبات الاستفاضة ، وبمجموعها تصل هذه الاحاديث إلى التواتر اللفظي ، بعد الفراغ عن التواتر المعنوي والاجمالي(1) ، إذ الاحاديث في علم الامام (عليه السلام) وسعته وكميته ونوعيته تفوق حد الاحصاء .
وأما الاحاديث المصرحة بكونهم ـ عليهم السلام ـ « خزانه في سمائه وأرضه » بلا إضافة ذلك الى علمه ، فهي مستفيضة سيأتي ذكر عدة منها عند ذكر القرينة الأولى على علمهم الإحاطي فانتظر !
تعريف العلم
وقد وقع الخلاف بين الحكماء في أن العلم هل هو من سنخ الوجود أم من سنخ الماهية ؟ وإذا كان من سنخ الماهية ، فمن أي مقولة من المقولات ؟ وهذا بحث مرتبط بنظرية المعرفة لا نريد أن نقحمه في المقام ، وإنما نكتفي هنا بذكر تعريف العلم أولا ، وبيان قسميه بعد ذلك ، فنقول :
العلم : هو حضور المعلوم لدى العالم ، أو فقل : « حضورُ شيء لشيء » .
وحضور الاشياء لدى العالم تارة بوجودها الخارجي ، وأخرى بوجود صورة عنها ، ومن ذلك يُعرف أن العلم قسمان :
القسم الاول :
العلم الحصولي : وهو حضور صور الاشياء لدى ذهن الانسان ، كحضور صورة الجبل أو صورة السماء أو صورة الارض وما شابه ذلك ; وهذه الصور شيء ووجود ، وماتحكي عنه شيء ووجود آخر ، فالجبل الخارجي شيء وصورته الذهنية شيء آخر ، والاحاطة بهذه الصورة وحضورها لدى الانسان لايستلزم الاحاطة بما تحكيه من أعيان خارجية تكوينية ، ولهذه الصور طول وعرض وعمق ، ولكنها مجردة عن المادة .
وهناك صور أخرى لاطول ولاعرض ولاعمق لها ، يُعبّر عنها بالمفاهيم والصور العقلية ، كالمفاهيم المنطقية ، مثل مفهوم النوع والجنس والفصل والكلي والجزئي ، أو المفاهيم التي لاوجود لها في الخارج العيني كالاعداد الرياضية والهندسية وما شابه ذلك(1) .
فالعلم الحصولي هو حضور صور الاشياء لدى العالم والمُدرِك ، فهو علم بالاشياء الخارجية عبر الصور والمفاهيم ، فالمعلوم أولا ـ وبالذات ـ الصور الذهنية ; وثانياً ـ وبالعرض ـ ماتحكيه هذه الصور من أعيان خارجية ، كأن يقف الانسان أمام مرآة فيرى ارتسام صور الاشياء .
فالذهن البشري بمثابة مرآة تنتقش فيها الصور ، فالذي حضر لدى الانسان هو الصور المرآتية دون ماتحكيه هذه الصور ، لذا فالمعلوم بالذات هي الصور والمعلوم بالعرض وبالتبع هو الوجود الخارجي ، ولذلك فإن هذا السنخ من العلم علم ناقص .
والسر في تسمية الصور الذهنية بالمعلوم بالذات ، والاشياء الخارجية بالمعلوم بالعرض ، هو اعتبار مايحلّ ضيفاً لدى الذهن أولا وبالذات ، فحيث أن الصور الذهنية هي التي تحل أولا وبالذات لدى الذهن البشري دون الوجود الخارجي ، فسميت تلك الصور بالمعلوم بالذات .

القسم الثاني :
العلم الحضوري : وهو حضور الشيء بنفسه لدى العالم ، لا مجرد صورة الشيء ; وإليك عدة من الامثلة لهذا السنخ من العلم .
1 / الصور المنتقشة في الذهن : فإنها بما هي هي حاضرة بنفسها لدى الذهن والعالم فهي معلومة بالعلم الحضوري ، وبما أنها حاكية ومرآة وطريق للخارج ، فهي معلومة بالعلم الحصولي .
فالصورة الذهنية من حيثية معينة علم حصولي ومن حيثية أخرى علم حضوري ، يعني من حيث حكايتها عن الخارج علم حصولي ، ومن حيث حضورها لدى الذهن ـ بعيداً عن حكايتها للخارج ـ علم حضوري ، فتدبر !
2 / علم الانسان بنفسه وذاته : فان نفس الانسان حاضرة لديه ، لابتوسط الصور ، وإنما بذاتها وذاتياتها ; فكل انسان يعلم نفسه بنفسه لابشيء آخر ، فمعرفة الانسان نفسه وذاته من سنخ العلم الحضوري .
3 / علم الانسان بمشاعره النفسية : من ألم ، وارتياح ، وفرح ، وحزن ، وجوع ، وعطش ، وشبع ، وارتواء ، وماشابه ذلك . فالانسان يعلم بأنه جائع او شبع ، لابتوسط الصور والمفاهيم الذهنية والعقلية ، وإنما بحضور الجوع والشبع لديه .
وهذا السنخ من العلم هو العلم الراقي والكامل ، وهو العلم بحقيقة معنى الكلمة ، إذ أن العلم الحصولي يشوبه الجهل ويعتريه الخطأ ، وقد لا يكون مطابقاً للواقع ، لانه ليس بعلم بالواقع على ماهو عليه واقعاً وحقيقة ، وإنما العلم بالواقع من خلال الصور والمفاهيم التي قد لا تكون ـ أي الصور والمفاهيم ـ مطابقة للواقع الخارجي ، والانسان يحسبها أنها مطابقة .
وذلك بخلاف العلم الحضوري ، فإن نفس حقيقة الشيء ـ في هذا العلم ـ تحضر لدى الانسان فلا مجال للخطأ والاشتباه ، لذا لايخطىء الانسان في جوعه وعطشه وفرحه وحزنه ، ومنشأ ذلك أن العطش والجوع والفرح والحزن حضر بنفسه وذاته لدى الانسان ، بلا توسط صورة أو مفهوم أو لفظ .
فالخلاصة : ان المعلوم إن كان بنفسه حاضراً لدى العالم ومنكشفاً له مباشرة ، فهذا العلم علم حضوري ; وان كان انكشاف المعلوم لدى العالم عبر الصور ، فهو علم حصولي ، فالعلم الحضوري ليس بحاجة إلى توسط شيء ، بخلاف العلم الحصولي ، فإنه بحاجة إلى توسّط الصور والمفاهيم العقلية والوهمية .
علم الله حضوري
وعليه : فعلم الله ـ سبحانه وتعالى ـ ليس بتوسط الصور والمفاهيم(2) ، وإنما بحضور ذوات الاشياء لديه ـ تعالى وتقدس ـ فجميع العوالم الامكانية بقضها وقضيضها حاضرة لديه ومفتقرة إليه ، فهي محض التعلق والارتباط والفناء والفقر ، وهو القائم على كل شيء .
ألا ترى كيف أن الانسان بمجرد غفلته أو انشغاله عن صوره الذهنية تنمحي تلك الصورة المنتقشة في صفحة الذهن ؟ كذلك العوالم الامكانية بالنسبة له ـ تعالى ـ لو انقطع فيضه لحظة واحدة لكان مصيرها العدم والفناء ( ولله المثلى الاعلى )(3) .
فعلمُه ـ تعالى ـ علمٌ إحاطيٌ قيوميٌ ، المشار إليه بقوله ـ عليه السلام ـ « داخل في الاشياء لا بالممازجة وخارج عنها لا بالمزايلة » ، المسمى في ألسنة بعض الحكماء من أهل المعرفة « بسيط الحقيقة كل الاشياء وليس بشيء منها » .
علم أهل البيت من أي سنخ هو ؟
فتوصيف أهل البيت ـ عليهم السلام ـ بأنهم « خزان علم الله » و « خزنة علمه » لا يتلاءم مع العلم الحصولي ، و إنما له تمام المناسبة والملاءمة مع العلم الحضوري الاحاطي ، إذ أن ذات اللفظة تتناول هذا العلم بصورة خاصة لكون العلم الحصولي ـ بحسب الدقة ـ ليس علماً ; فلا يمكن أن يضاف ويوصف الباري به وذلك لاستلزامه التركّب في الذات المقدسة مما يؤدي للقول بأن معرفة الله لمخلوقاته تكون عن طريق الصور ، وهذا أمر محال وممتنع .
مضافا إلى القرائن الخاصة الدالة على كون علم أهل البيت ـ عليهم السلام ـ ليس من سنخ العلم الحصولي فحسب ، وإنما هو أعم من ذلك ومن العلم الحضوري الاحاطي ، نذكر هذه القرائن مع التعليق عليها بشكل موجز ومقتضب :

القرينة الأولى : خزنة الله في الارض والسماء
ماورد من أنهم ـ عليهم السلام ـ خزنة الله في الارض والسماء ، وهو تفسير لقوله ـ تعالى ـ ( وإن من شيء إلا عندنا خزائنه وما ننزله إلا بقدر معلوم )(4) ، وكون الامام كذلك معناه إحاطته بما في الارض والسماء ، وهو عين العلم الإحاطي الحضوري ، فهم ـ عليهم أفضل السلام ـ خزنته في الأرض وكذلك خزنته في السماء(5) .
من هذه النصوص :
1 / صحيحة أبي حمزة الثمالي عن أبي جعفر (عليه السلام) في قوله تبارك وتعالى ( صراط الله الذي له مافي السماوات والارض )(6) : « يعني علياً أنه جعل علياً خازنه على مافي السماوات وما في الارض من شيء وائتمنه عليه ، ألآ الى الله تصير الامور(7) .
2 / صحيحة علي بن جعفر عن أبي الحسن موسى (عليه السلام) قال : قال أبو عبدالله (عليه السلام) : « إن الله عز وجل خلقنا فأحسن خلقنا ، وصوّرنا فأحسن صورنا ، وجعلنا خزانه في سمائه وأرضه ، ولنا نطقت الشجرة ، وبعبادتنا عُبِدَ الله ـ عز وجل ـ ولولانا ماعُبد الله »(8) .
3 / صحيحة ابي حمزة الثمالي عن أبي جعفر (عليه السلام) قال : سمعته يقول : « واللهانّا لخزان الله في سمائه وخزّانه في أرضه ، لا على ذهب ولا على فضّة ، وإن منّا لحملة العرش يوم القيامة »(9) .
4 / صحيحة ذريح عن أبي جعفر (عليه السلام) قال : سمعته يقول : « نحن لخزان الله في الارض وخزانه في السماء ، لسنا بخزّانه على ذهب ولا فضة ، وإنّا منا لحملة عرشه يوما لقيامة »(10) .
5 / صحيحة خيثمة عن أبي جعفر (عليه السلام) قال : سمعته يقول : « نحن خزان الله »(11) .
القرينة الثانية : الشهداء على الخلق
ما تواترت به الروايات من كونهم ـ عليهم أفضل الصلاة والسلام ـ الشهداء يوم القيامة على أعمال العباد ، والشهادة فرع الحضور ، فشهادتهم كشهادة أعضاء الانسان يوم القيامة : (حتى إذا ماجاءوها شهد عليهم سمعهم وأبصارهم وجلودهم ، وقالوا لجلودهم لم شهدتم علينا قالوا انطقنا الله الذي أنطق كل شيء )(12) .
وبما أن الاعضاء واسطة لتحقق جميع ما يقوم به الانسان ، كذلك هم ـ عليهم السلام ـ الواسطة في الفيض لكل وجود وصفة وفعل في عالم الامكان وفق « قاعدة الامر بين الامرين »(13) .
ويؤيد ، بل يدل على ذلك أن هذه الشهادة على نسق شهادة الله ـ تعالى ـ على مخلوقاته وهي شهادة قيّومية إحاطية اشرافية كما هو ظاهر قوله تعالى ( وقل اعملوا فسيرى الله عملكم ورسوله والمؤمنون )(14) وقوله ( وكذلك جعلناكم وسطاً لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول شهيداً عليكم )(15).
كما أن هذه الشهادة ليست مقصورة على أفعال الجوارح بل تشمل أيضا الشهادة على أفعال الجوانح ،وهذا يتطلب الاحاطة التامة والاشراف الكامل على المشهود عليه ، إذ العمل الظاهري الجوارحي منصبغ بصبغة الباطن وفعل النفس، فربما يوجد عمل نراه قبيحاً هو عند الله حسن ، وربما صلاة وصيام وقيام بالليل وتصدق على المساكين نحسبها إخلاصاً لله ـ تعالى ـ وهي رياء ونفاق ، فمن له هذا المنصب لابد من أحاطته التامة بافعال الجوارح والجوانح ، وإلا لايمكنه الادلاء بالشهادة على وجهها الاتم .
نتبرك بذكر مجموعة من تلكم الروايات :
1 / صحيحة أحمد بن عمر الحلال عن أبي الحسن (عليه السلام) قال : سئل عن قول الله ـ عز وجل ـ ( وقل اعملوا فسيرى الله عملكم ورسوله والمؤمنون ) قال : « إن أعمال العباد تعرض على رسول الله (صلى الله عليه وآله) كل صباح ، أبرارها وفجارها ، فاحذروا ! »(16).
2 / مصححة أبي بصير قال : قلت لأبي عبدالله (عليه السلام) : « إن أبا الخطاب كان يقول : إن رسول الله (صلى الله عليه وآله) تعرض عليه أعمال امته كل خميس ، فقال أبو عبدالله (عليه السلام) : ليس هكذا ، ولكن رسول الله (صلى الله عليه وآله)تعرض عليه أعمال هذه الامة كل صباح ، أبرارها وفجارها ، فاحذروا ! وهو قول الله ـ عز وجل ـ : (وقل اعملوا فسيرى الله ورسوله والمؤمنون ) ، وسكت ، قال أبو بصير : إنما عنى الائمة ـ عليهم السلام ـ »(17) .
3 / صحيحة الميثمي قال : سألت أبا عبدالله (عليه السلام) عن قول الله : ( وقل اعملوا فسيرى الله عملكم ورسوله والمؤمنون )قال : « هم الائمة ، تعرض عليهم أعمال العباد كل يوم الى يوم القيامة »(18) .
4 / صحيحة محمد بن مروان عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال : سمعته يقول : « اذا اراد الله أن يخلق الامام انزل ... فإذا وقع على الارض ، رُفع له منار من نور يرى أعمال العباد »(19) ; وفي رواية اخرى عنه : « رفع له عمود من نور يرى به مابين المشرق والمغرب »(20) .
5 / موثقة إسحاق بن عمار قال : قال ابو عبدالله (عليه السلام) : « الامام يسمع الصوت في بطن امه .... فإذا ترعرع ; نصب له عموداً من نور من السماء الى الارض يرى به أعمال العباد »(21) .
6 / صحيحة أبي حمزة قال : قال ابو جعفر (عليه السلام) : « ان الامام منا ليسمع الكلام وهو في بطن أمه ... حتى إذا شبّ رفع الله له عموداً من نور يرى فيه الدنيا وما فيها ، لايستر عنه منها شيء »(22) .
والاحاديث في ذلك كثيرة جداً ، وبعض الاحاديث ذكرت أن العرض يكون يومي الاثنين والخميس ، وهي لا تنافي الروايات التي تقول أن العرض في كل يوم ، بل لحظة بلحظة وساعة بساعة ، إذ ذلك بيان لبعض مراتب العرض ، والآيات ظاهرة في أن رؤيتهم لأعمال الخلق على نسق رؤية الله تعالى ورسوله صلى الله عليه وآله ، وهي رؤية إحاطية بما يفعله العباد ، ولو كان هناك ثمَّ واسطة بين الرسول والائمة ـ عليهم السلام ـ وبين أعمال العباد ، لكانت هذه الواسطة هي الشاهد يوم القيامة لا هم ـ عليهم السلام ـ ، والعمود المذكور في جملة من الروايات ليس بشيء خارج عن ذواتهم ـ عليهم السلام ـ وستأتي الاشارة إليه ، فانتظر !
القرينة الثالثة : مظاهر العلم الالهي
أنه قد ذُكر في القرآن الكريم عدة مظاهر للعلم الالهي :
المظهر الاول «العرش» : كما في قوله ـ تعالى ـ ( فسبحان الله رب العرش عمَّا يصفون )(23) ، وقوله ( الله لاإله الا هو رب العرش العظيم )(24) ، وقوله ( رفيع الدرجات ذو العرش )(25) ، وقوله ( الرحمن على العرش استوى )(26) .
وقد فسرت الاحاديث أن العرش الالهي هو العلم الذي لايقدر أحد قدره ، ففي صحيحة عبدالله بن سنان عن ا بي عبدالله ـ عليه السلام ـ في قوله (وسع كرسيه السماوات والارض ) فقال : « السماوات والارض ومابينهما في الكرسي ، والعرش هو العلم الذي لايقدر أحد قدره »(27) .
وبما أن الكرسي والسماوات والارض كلها في العرش ـ كما هو صريح الروايات ـ فالمحدق به والحامل له محيط بكلِّ شيء بإذن الله تعالى ، وقد استفاضت الروايات أن حملة العرش هم أهل البيت ـ عليهم السلام ـ وهم المحدقون به ، بل في النظر الدقي العرش ليس إلا طوراً من أطوارهم ، وشاناً من شؤونهم ، ومظهراً من مظاهرهم ، ومرتبة من مراتبهم ، وتنزلا من تنزلاتهم ، وتجلياً من تجلياتهم ، وفعلا من افعالهم فافهم ولاتغفل !
ويدل على إحاطتهم وحملهم للعرش عدة من الروايات :
1 / قولهم ـ عليهم السلام ـ في الزيارة الجامعة « خلقكم الله أنواراً فجعلكم بعرشه محدقين » والاحداق هو الاحاطة التامة بالشيء ، وإحداقهم بالعرش ليس بوجودهم المادي بل بوجودهم النوري كما هو نص العبارة ، وكما صرّح به العظماء الربانيين .
2 / صحيحة ابي حمزة عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال : « حملة العرش ـ والعرش العلم ـ ثمانية : أربعة منّا وأربعة ممن شاء الله »(28) ، وليس الحمل في عرض واحد وانما هو طولي مشكك ذو درجات كالدوائر في بعضها البعض .
3 / حسنة سعيد بن جبير عن ابن عباس قال : قال رسول الله (صلى الله عليه وآله) : « والذي بعثني بالحق بشيراً ، ما استقر الكرسي والعرش ولادار الفلك ولاقامت السماوات والارض إلا بان كتب الله عليها : لا إله إلا الله ، محمد رسول الله ، علي أمير المؤمنين »(29) .
وبتعبير آخر بالله ومحمد وعلي قامت السماوات والارض وليس الكتابة كتابة تدوينية ، بل هي كتابة تكوينية .
4 / صحيحة ذريح عن أبي جعفر (عليه السلام) قال : سمعته يقول : « نحن لخزان الله في الارض ، وخزانه في السماء ، لسنا لسنا بخزّانه على ذهب ولا فضة ، وإن منا لحملة عرشه يوم القيامة »(30) .
قلت : وكونهم خزنة علم الله يقتضي أنهم حملة عرشه ، إذ الخزينة الالهية التي فيها أصل كل شيء هي العرش .
قال الصدوق : « وأما العرش الذي هو العلم فحملته أربعة من الاولين وأربعة من الاخرين : فأما الاربعة من الأولين ، فنوح وابراهيم وموسى وعيسى ـ عليهم السلام ـ ، وأما الاربعة من الآخرين : فمحمد وعلي والحسن والحسين صلوات الله عليهم ، هكذا روي بالاسانيد الصحيحة عن الائمة ـ عليهم السلام ـ »(31) .
المظهر الثاني «الكرسي» : كما في قوله تعالى (ولايحيطون بشيء من علمه إلا بما شاء وسع كرسيه السماوات والارض )(32) والكرسي أيضاً مرتبة نازلة دون العرش ، وإليه اشارت الروايات المتعددة .
فعن حفص بن غياث قال : « سألت ابا عبدالله ـ عليه السلام ـ عن قوله الله عز وجل ( وسع كرسيه السماوات والارض ) قال : علمه »(33) .
وعن المفضل بن عمر ـ رضي الله عنه ـ قال : « سألت أبا عبدالله (عليه السلام) عن العرش ، والكرسي ماهما ؟ فقال : « في وجه : هو جملة الخلق ، والكرسي وعاؤه ; وفي وجه آخر : العرش هو العلم الذي أطلع الله عليه أنبياءه ورسله وحججه ; والكرسي : هو العلم الذي لم يطلع الله عليه أحداً من أنبيائه ورسله وحججه عليهم السلام »(34) .
وهناك عدة روايات تقول أن السماوات والارض وكل شيء في الكرسي فهو يسع كل شيء .
المظهر الثالث «الكتاب المبين» : كقوله تعالى ( ومايعزب عن ربك من مثقال ذرة في الارض ولا في السماء ولا أصغر من ذلك ولا أكبر إلا في كتاب مبين )(35) وقوله : ( ولا رطب ولا يابس إلا في كتاب مبين )(36) وهذا الكتاب المبين الذي فيه كل شيء صغيراً وكبيرا مفسر بالامام المعصوم (عليه السلام) كما سيأتي ، وليست الكتابة كالكتابة المعروفة عندنا بل هي كتابة وجودية فهذا الكتاب محيط بكل شيء وفيه كل شيء ـ ذاتاً ووجوداً ـ .
المظهر الرابع «الامام المبين» : في قوله تعالى ( وكل شيء أحصيناه في إمام مبين )(37) المفسر في الاحاديث بانه الامام المعصوم ـ عليه السلام ـ والمعصومون إثنا عشر إماماً من قريش من بني هاشم .
من هذه الاحاديث :
مارواه : الصدوق بسنده عن أبي الجارود عن أبي جعفر عن أبيه عن جده ـ عليهم السلام ـ قال : « لما نزلت هذه الاية على رسول الله (صلى الله عليه وآله) : ( وكل شيء أحصيناه في إمام مبين ) ، قام أبو بكر وعمر من مجلسيهما ، فقالا : يارسول الله ! هو التوارة ؟ قال : لا ، قالا : فهو الانجيل ؟ قال : لا ، قالا : فهو القران ؟ قال : لا ; فأقبل أمير المؤمنين ـ عليه السلام ـ فقال رسول الله (صلى الله عليه وآله) : هو هذا ، إنه الامام الذي أحصى الله تبارك وتعالى فيه علم كل شيء »(38) .
ومنها : مارواه محمد بن العباس بسنده عن صالح بن سهل قال : « سمعت أبا عبدالله (عليه السلام) يقرأ : ( وكل شيء احصيناه في إمام مبين ) ، قال : أمير المؤمنين (عليه السلام) »(39) .
ومنها : مارواه الكليني بسنده عن ابراهيم عن أبيه عن أبي الحسن الاول (عليه السلام) قال ـ في حديث ـ : إن الله سبحانه يقول ( ولو أن قرآنا سيّرت به الجبال أو قطعت به الارض او كلم به الموتى )(40) ، وقد ورثنا نحن هذا القران الذي فيه تسيّر به الجبال وتقطع به البلدان وتحيى به الموتى ، ونحن نعرف الماء تحت الهواء ، وإن في كتاب الله لآيات مايراد بها أمر إلا يأذن الله به مع ماقد يأذن الله مما كتبه الماضون جعله الله لنا في أُم الكتاب . إن الله يقول : ( وما من غائبة في السماء والارض إلا في كتاب مبين )(41) وقال : ( ثم أورثنا الكتاب الذين اصطفينا من عبادنا )(42) فنحن الذين اصطفانا الله عز وجل وأورثنا هذا الذي فيه تبيان كل شيء(43) .
ومنها : مارواه الكليني بسنده عن أبي بصير قال : « قلت : ( هذا كتبنا ينطق عليكم بالحق )(44) قال : إن الكتاب لم ينطق ولن ينطق ، ولكن رسول الله (صلى الله عليه وآله) هو الناطق بالكتاب »(45) .
ومنها : مارواه القمي بسند صحيح عن سعدان عن أبي بصير عن ابي عبدالله (عليه السلام) قال : « الكتاب : علي ـ عليه السلام ـ لاشك فيه (هدى للمتقين )(46) ، قال : بيان لشيعتنا »(47) .
ومنها : مارواه الكليني بسنده عن يعقوب بن جعفر بن ابراهيم عن ابي الحسن موسى (عليه السلام) في حديث طويل ، قال : « أما «حم» فهو محمد ـ صلى الله عليه واله ـ وأما «الكتاب المبين» فهو أمير المؤمنين علي ـ عليه السلام ـ ، وأما الليلة ففاطمة »(48) .
هذا وقد استفاضت ـ بل تواترت ـ الاخبار عن طريق العامة والخاصة بأن علم الكتاب عندهم ـ عليهم السلام ـ ; والعلم بالكتاب يستلزم الاحاطة الوجودية بكل مافيه ، كما تشير إليه بعض الاحاديث المتقدمة والاتية ـ ان شاء الله ـ في «القرينة الخامسة» .
المظهر الخامس «أم الكتاب» : كقوله : ( يمحو الله مايشاء ويثبت وعنده أم الكتاب )(49) ، وقوله ( وانه في أم الكتاب لدينا لعلي حكيم )(50) ; وورد عنهم ـ عليهم السلام ـ أنهم المثاني ، والظاهر أن المثاني اشارة الى مرتبة أم الكتاب ، وأم الكتاب هي المشار إليها بقوله تعالى ( وإن من شيء إلا عندنا خزائنه وماننزله إلا بقدر معلوم )(51) .
فهذه المظاهر المذكورة في القران الكريم للعلم الالهي الاحاديث والروايات تنص على أنها متحدة مع المعصوم ـ عليه السلام ـ بل هي عينه طبقاً لمسألة اتحاد العاقل والعقل والمعقول التي حققها صدر المتألهين ، والتي أشارت إليها الاحاديث وقد تقدم بعضها .
القرينة الرابعة : لا يحجب عنهم شيء
ماجاء من روايات مستفيضة أنه لايحجب عنهم علم السماوات والارض والجنة والنار ، وقد عقد لها صاحب «البحار» بابين أورد فيهما عدّة من الروايات .
منها : صحيحة عبدالاعلى وعبيدة بن بشير قالا : « قال أبو عبدالله (عليه السلام) ابتداء منه : والله إني لاعلم ما في السماوات ومافي الارض وما في الجنة وما في النار ومكان ومايكون إلى أن تقوم الساعة ، ثم قال : أعلمه من كتاب الله أنظر إليه هكذا ، ثم بسط كفيه ، ثم قال : ان الله يقول ( ونزلنا إليك الكتاب تبياناً لكل شيء ) »(52) .
ومنها : صحيحة المفضل عن ابي عبدالله (عليه السلام) قال : « قال أمير المؤمنين (عليه السلام) : اعطيت تسعاً لم يعطها أحد قبلي سوى النبي صلى الله عليه واله فتحت لي السبل ، وعلمت المنايا والبلايا والانسان وفصل الخطاب ، ولقد نظرت في الملكوت بإذن ربي فما غاب عني ماكان قبلي ولا مايأتي بعدي وإن بولايتي أكمل الله لهذه الامة دينهم ... »(53) .
ومنها : رواية الحسن بن عبدالله عن أبي عبدالله (عليه السلام) قال : « قال أمير المؤمنين (عليه السلام) على منبر الكوفة : والله إني لديان الناس يوم الدين ، وقسيم الله بين الجنة والنار .... ولقد أعطيت السبع التي لم يسبق إليها أحد قبلي ، بُصرت سبل الكتاب وفتحت لي الاسباب وعلمت الانساب ومجرى الحساب وعلمت المنايا والبلايا والوصايا وفصل الخطاب ، ونظرت في الملكوت فلم يعزب عني شيء غاب عني ولم يفتني ماسبقني ولم يشركني أحد فيما أشهدني يوم شهادة الاشهاد ، وأنا الشاهد عليهم وعلى يدي يتم موعد الله وتكمل كلمته وبي يكمل الدين ، وانا النعمة التي أنعمها الله على خلقه ، وأنا الاسلام الذي ارتضاه لنفسه ، كل ذلك منّ من الله »(54) .
فالشهادة على الاعمال والنظر في الملكوت هو الاحاطة الوجودية بكل العوالم الامكانية .
القرينة الخامسة : عندهم علم ما كان وما يكون
ماورد من أحاديث مستفيضة عنهم ـ عليهم السلام ـ ومضمونها واضح : من أن عندهم علم ما كان وما يكون وما هو كائن إلى يوم القيامة ، وذلك كاشف عن احاطتهم الوجودية بكل العوالم الامكانية ، اذ العلم بما يكون لحظة بلحظة يقتضي ذلك كما لايخفى ، من هذه الروايات :
1 / صحيحة ابي بصير عن ابي عبدالله (عليه السلام) في حديث طويل : « وإن عندنا الجامعة ومايدريهم ما الجامعة ... وإن عندنا الجعفر ومايدريهم ماهو الجفر ... وإن عندنا لمصحف فاطمة وما يدريهم ما مصحف فاطمة ... ثم سكت ساعة ثم قال : إن عندنا علم ماكان وعلم ماهو كائن الى ان تقوم الساعة ، قال : قلت : جعلت فداك هذا والله هو العلم ، قال : إنه لعلم وليس بذاك ... الحديث »(55) .
2 / صحيحة أبي بصير عن أبي جعفر (عليه السلام) : قال : « سئل علي (عليه السلام)عن علم النبي (صلى الله عليه وآله) فقال : علم النبي علم جميع النبيين ، وعلم ماكان وعلم ماهو كائن الى قيام الساعة ، ثم قال : والذي نفسي بيده ! إني لاعلم علم النبي (صلى الله عليه وآله) وعلم ماكان وعلم ماهو كائن فيما بيني وبين قيام الساعة »(56) .
3 / حسنة سيف التمار قال : كنا مع أبي عبد الله (عليه السلام) جماعة من الشيعة في الحجرة فقال : « علينا عين ؟ فالتفتنا يمنة ويسرة فلم نر أحداً ، فقلنا : ليس علينا عين ، قال : وربّ الكعبة ورب البيت ـ ثلاث مرات ـ لو كنت بين موسى والخضر لاخبرتهما أني أعلم منهما ولأنبأتهما ماليس في أيديهما لان موسى والخضر أعطيا علم ماكان ، ولم يعطيا علم ماهو كائن ، وإن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أعطي علم ما كان وماهو كائن الى يوم القيامة ، فورثناه من رسول الله (صلى الله عليه وآله)وراثة »(57) .
4 / وفي مستفيضة عبد الاعلى وعبيدة بن بشير وعبدالله بن بشير قالوا : قال (عليه السلام) : « والله اني لاعلم مافي السماوات ومافى الارض ومافي الجنة ومافي النار وماكان ومايكون الى ان تقوم الساعة ، فرأى أن ذلك كَبُر على من سمعه ، فقال : اعلمه من كتاب انظر إليه هكذا ثم بسط كفيه ثم قال إن الله يقول : ( ونزلنا عليك الكتاب فيه تبياناً لكل شيء )(58) .
5 / وفي مستفيضة معاوية بن وهب في ثواب زوار الحسين (عليه السلام) قال : استأذنت على أبي عبدالله (عليه السلام) ، فأذن لي ، فسمعته يقول في كلام له : « يامن خصّنا بالوصية وأعطانا علم مامضى وعلم مابقي ، وجعل أفئدة من الناس تهوي إلينا ، وجعلنا ورثة الانبياء ـ عليهم السلام ـ »(59) .

وللكلام تتمة تأتي ان شاء الله تعالى

---------- الهوامش
(1) المفاهيم الحاصلة في العقل إما أن تكون مفاهيم ماهوية أو مفاهيم وجودية فلسفية ، وانتزاع المفاهيم الماهوية يكون عبر التحليل والتقشير ، بينما المفاهيم الوجودية يكون عبر المقارنة والقياس بين الوجودات .
(2) اذ الصور والمفاهيم لا تحقق لها إلا بتحققها وحصولها في الذهن ، والذهن من مختصات النفوس المتعلقة بالمادة ، والله منزّه عن المادة وآثارها .
(3) النحل : 60 .
(4) الحجر : 21 .
(5) وكونهم ـ عليهم السلام ـ خزنته في السماء ليس بوجودهم المادي ونشأتهم الأرضية ، وإنما بوجودهم النوري المقدس الذي هو نور الله عز وجل في السماوات والارض ، وستأتي تتمة مفيدة ومختصرة فانتظر .
(6) الشورى : 53 .
(7) بصائر الدرجات : 126 ج2 * تفسير القمي : 2/279 .
(8) كتاب علي بن جعفر : 321 * الكافي : 1/193 ، بسندين : مصحح وصحيح * بصائر الدرجات : 125 بسندين عن علي بن جعفر .
(9) بصائر الدرجات : 124 .
(10) بصائر الدرجات : 126 .
(11) بصائر الدرجات : 125 .
(12) فصلت : 20 .
(13) راجع كتابنا « وسائط الفيض الالهي » ، وكتابنا « حقيقة الأسماء الحسنى » .
(14) التوبة : 105 ; وقد أورد في البرهان في تفسير القران خمسة وثلاثين رواية ذكرت تطبيق الاية على أهل ا لبيت ـ عليهم السلام ـ .
(15) البقرة : 143 ; أورد في البرهان احد عشرة رواية في تطبيق الاية على أهل البيت ـ عليهم السلام ـ ، أما الروايات الدالة على أنهم شهداء الله على خلقه فهي من المقطوع بتواترها اللفظي .
(16) بصائر الدرجات : 444 ومثلها صحيحة محمد بن مسلم ، وحسنة ابن الفضيل * الكافي : 1/220 صحيحة الوشاء عن الرضا عليه السلام .
(17) الكافي : 1/219 * معاني الاخبار : 392 * بصائر الدرجات : 444 .
(18) بصائر الدرجات : 447 .
(19) الكافي : 1/387 * بصائر الدرجات : 451 .
(20) بصائر الدرجات : 454 .
(21) بصائر الدرجات : 451 .
(22) بصائر الدرجات : 451 .
(23) الانبياء : 22 .
(24) النمل : 26 .
(25) غافر : 15 .
(26) طه : 5 .
(27) التوحيد : 327 باب 52 حديث 2 .
(28) الكافي : 1/132 .
(29) المائة منقبة : 72 منقبة 24 ، اليقين لابن طاووس : 239 .
(30) بصائر الدرجات : 126 .
(31) اعتقادات الصدوق : 75 .
(32) البقرة : 255 .
(33) التوحيد: 327 باب 52 حديث 1 .
(34) معاني الاخبار : 29 ، فهو من العلم المخزون المكنون المشار إليه في عدة من الروايات ، ومنه يكون البداء ، وهو مقام ( تعلم مافي نفسي ولا أعلم مافي نفسك ) إذ مهما بلغ العبد من الكمال والجمال والتقدم الوجودي الشديد ، فإن حقيقة الحقائق الحقيقية لايمكن أن يحاط بها ، فهي غيب مطلق ، حتى بالنسبة لاشرف المخلوقات وسيد الكائنات والعبد المطلق الرسول الاكرم صلى الله عليه واله ، فمع انه وصل الى قاب قوسين بل أدنى إحاطته بالذات المقدسة من المستحيلات والممتنعات ، ونفي الاحاطة لايعني نفي الادراك الحضوري ، إذ لاتلازم بين العلم الحضوري والاحاطي ، فقد يكون العلم بالشيء حضورياً ولكنه ليس بإحاطي ، نعم العلم الاحاطي ـ دائماً وابداً ـ حضوري .
(35) يونس : 61 .
(36) الانعام : 59 .
(37) يس : 12 .
(38) معاني الاخبار : 95 .
(39) تأويل الايات : 477 ، ومحمد بن العباس المعروف بابن الحجام صاحب كتاب التفسير ، قال فيه النجاشي : ثقة ثقة من أصحابنا عين سديد كثير الحديث .
(40) الرعد : 31 .
(41) النمل : 75 .
(42) فاطر : 32 .
(43) الكافي : 1/226 ، وكون علم القران عندهم مما تواترت به الروايات عن طريق الخاصة والعامة ، ويكفي في ذلك حديث الثقلين الدال على كونهم هم القران والقران هم والتفصيل في محله .
(44) الجاثية : 29 .
(45) الكافي : 8/50 * تفسير القمي : ج2/295 بسند آخر * ورواه محمد بن العباس عن ابي بصير بسند ثالث ، وفيه « ولكن محمد وأهل بيته ـ عليهم السلام ـ هم الناطقون بالكتاب » .
(46) البقرة : 2 .
(47) تفسير القمي : 1/30 ، وصححنا السند مع أن سعدان لم يوثق صراحة ، لذكر الشيخ والنجاشي له في أصحابنا المصنفين مع عدم القدح فيه ، وهو من أمارات الحسن ، مع كثرة رواياته في الكتب الاربعة ، واعتماد الصدوق عليه في الفقيه وجعل كتابه من الكتب المعتمدة التي عليها المعول وإليها المرجع والتي على وفقها يفتي ويحكم بصحته ويعتقد أنها الححبة بينه وبين الله تعالى ، وهذه الشهادة بنظري القاصر أقوى من توثيقات النجاشي إن أكثر الرواية عنه ، وذلك لان الصدوق قدس سره من المتشددين في التثبت والتدقيق في صحة الروايات وخلوها من التدليس والاعراض عن الرواية عن الضعفاء ، ولذا ذَكَرَ في حقه الشيخُ الطوسي قدس سره أنه كان بصيراً بالرجال ناقداً للاخبار لم ير في القميين مثله في حفظه وكثرة علمه .
(48) الكافي : 1/479 .
(49) الرعد : 39 .
(50) الزخرف : 4 .
(51) الحجر : 21 .
(52) النحل : 89 ; بصائر الدرجات : 147 .
(53) الامالي للشيخ : 205 مجلس 8 حديث 1 ، عن الشيخ المفيد بسنده الصحيح الى المفضل .
(54) الفضل بن شاذان عن صالح بن حمزة عن الحسن ، ونقله عنه المحتضر وعنه البحار : ج26/154 وفي البصائر : عن احمد بن محمد عن ابن سلام عن المفضل قال : سمعت أبا عبدالله ـ عليه السلام ـ يقول : اعطيت خصالا ماسبقني إليها احد من قبلي : علمت المنايا والبلايا وفصل الخطاب فلم يفتني ماسبقني ولم يعزب عني ماغاب عني ، ابشر بإذن الله تعالى وأؤدي عنه كل ذلك منّ من الله مكنني فيه بعلمه .
(55) الكافي : 1/238 باب ذكر الصحيفة والجعفر والجامعة ومصحف فاطمة عليها السلام .
(56) بصائر الدرجات : 147 .
(57) الكافي : 1/260 .
قال المجلسي : إن قيل : سؤاله ـ عليه السلام ـ أولا ينافي علمه بماكان وبما هو كائن ؟
قلت : انهم ليسوا بمكلفين بالعمل بهذا العلم ، فلا بد لهم من العمل بما توجبه التقية ظاهراً ، مع أنه يمكن أن يحتاجوا في العلم على هذا الوجه الى مراجعة الكتب ، او توجه الى عالم القدس ، او سؤال من روح القدس في بعض الاحيان .
(58) النحل : 89 ، البصائر : 148 حديث : 2 ، 3 ، 5 ، 6 .

تتمة البحث :

إشكال ودفع
إن قلت : إن الرسول الاكرم (صلى الله عليه وآله) وأهل بيته ـ عليهم السلام ـ بمقتضى قوله تعالى ( قل إنما أنا بشر مثلكم )(60) ، بشر مثلنا ، مخلوقون من الطين والمادة ، والمادة كما هو واضح لها حدٌّ وقدرٌ معين ، والموجود المادي تغيب بعض أجزائه عن بعض ـ فضلا عن غياب غيره عنه ـ وعليه فكون علم الرسول والائمة ـ عليهم أفضل الصلاة والسلام ـ علم احاطي من سنخ العلم الحضوري ، يتنافى مع مقتضى بشريته وكونه مخلوق من طين وله حد وقدر معين ، فلا يمكن أن يكون علمهم ـ عليهم السلام ـ لما يحدث في العوالم الامكانية من سنخ العلم الحضوري .
قلت : لا خلاف في أن الموجود المادي يغيب بعضه عن بعض ، فضلا عن غياب غيره عنه ، ولكن حقيقة الانسان ليست منحصرة بالمادة ، بل المادة مرتبة من مراتب الانسان ، وهي أخس المراتب ، بل هذه المادة من شؤون هذه النشأة فحقيقة الإنسان بما هي هي شيء وراء المادة .
وهذا الاشكال هو امتداد لإشكال المشركين المتصوّرين أن الانسان ليس شياً وراء المادة ، المشار إليه بقوله ـ تعالى ـ : (وقالوا ءَإذا ضللنا في الارض ءَإنّا لفي خلق جديد بل هم بلقاء ربهم كافرون )(61) ، فتصوروا أن فناء البدن فناء للانسان ، فكان الجواب : ( بل يتوفاكم ملك الموت الذي وكّل بكم ) .
فحقيقة الانسان في هذه النشأة لا تنحصر بالمادة ، بل له مراتب مثالية وعقلية وقدسية وهو في نشأته هذه ، والادلة على ثبوت هذه المراتب كثيرة ومتعددة ، وليس هناك من المسلمين من ينكر الروح وآثارها في الحياة الدنيا ، إلا من أصابه لطخ المادة وأثّر عليه الماديون ، لكن مشكلة الانسان انه غير ملتفت لتلك المراتب لا لعدم وجودها وتحققها ، وإنما لغفلته عنها ، ومنشأالغفلة التثاقل للارض ، وتناسيه قوله تعالى : ( ولقد خلقنا الانسان في أحسن تقويم ثم رددناه أسفل سافلين )(62) والانصباغ بالماديات ونسيان الملكوت الاعلى .
وهذا الاشكال أجابت عنه الروايات الكثيرة المستفيضة ، من أن احاطة المعصوم ـ عليه السلام ـ بكل العوالم الامكانية لاطلاعه على ملكوت السماوات والارض وتأييده بروح القدس المشار إليه بقوله تعالى : ( يوحى إلىّ ) في ذيل ( قل إنما أنا بشر مثلكم )(63) ، فهو بشر مثلنا لكن يوحى اليه ، أى متصل بالسماء وبالملكوت الاعلى .
وقبل ذكر هذه الروايات وبيان كيفية اجابتها عن هذا الاشكال نشير بشكل مختصر الى مصطلح «الملكوت» ومايعني .

حقيقة الملكوت
أثبت القران الكريم أن لكل شيء ملكوت من قوله : ( فسبحان الذي بيده ملكوت كل شيء وإليه ترجعون )(64) وقوله : ( قل من بيده ملكوت كل شيء وهو يجير ولايجار عليه )(65) ومن قوله : (وكذلك نري ابراهيم ملكوت السماوات والارض )(66) ، والسماوات والارض كناية عن جميع ماخلق الله ـ عز وجل ـ ، فلكل شيء ملكوت وهو المرتبة الباطنة من كل شيء .
فلكل شيء ظاهر وباطن ، فالسماوات والارض لها ظاهر وهو مانراه ونستشعره ، ويسمى في القران بالملك ، ولها باطن وهو الملكوت ، فالملك والملكوت وجهان لعملة واحدة ، فظاهر الحياة الدنيا هو الملك وباطن الحياة الدنيا هو الملكوت ، وإليهما أشار ـ تعالى ـ : ( يعلمون ظاهراً من الحياة الدنيا وهم عن الاخرة هم غافلون )(67) .
ورؤية عالم الملك وظاهر الحياة الدنيا بالحواس الظاهرة ، أما رؤية عالم الملكوت وباطن الحياة الدنيا فبواسطة الرؤية القلبية والحواس الباطنة .
لذا قال الامام زين العابدين (عليه السلام) كما في رواية الزهري عنه في حديث طويل : « ألا إن للعبد أربع أعين : عينان يبصر بهما أمر دينه ودنياه ، وعينان يبصر بهما أمر آخرته ; فإذا أراد الله بعبد خيراً فتح له العينين اللتين في قلبه ، فأبصر بهما الغيب في امر آخرته ، وإذا أراد به غير ذلك ترك القلب بما فيه »(68) .
واليقين هو الموصل للانسان الى هذه المرتبة كما هو ظاهر قوله تعالى ( وكذلك نري إبراهيم ملكوت السماوات والارض وليكون من الموقنين )(69) .
ففي الحديث الصحيح المأثور أن الرسول الاكرم (صلى الله عليه وآله) صلى بالناس الصبح ، فنظر الى شاب في المسجد وهو يخفق ويهوي برأسه ، مصفراً لونه ، قد نحف جسمه ، وغارت عيناه في رأسه ، فقال له رسول الله (صلى الله عليه وآله) : « كيف أصبحت يافلان ؟ قال : أصبحت يارسول الله موقناً ، فعجب رسول الله (صلى الله عليه وآله) من قوله وقال : إن لكل يقين حقيقة ، فما حقيقة يقينك ؟ فقال : إن يقيني ـ يارسول الله ـ هو الذي أحزنني ، وأسهر ليلي ، وأظمأ هواجري ، فعزفت نفسي عن الدنيا وما فيها ، حتى كأني أنظر الى عرش ربي وقد نصب للحساب ، وحشر الخلائق لذلك ـ وأنا فيهم ـ وكأني أنظر الى أهل الجنة يتنعمون في الجنة ويتعارفون ، وعلى الارئك متكئون ، وكأني أنظر الى أهل النار وهم فيها معذّبون مصطرخون ، وكأني الان أسمع زفير النار يدور في مسامعي »(70) .
قلت : وهذا الشاب هو الحارث بن مالك النعماني الانصاري كما صرحت بذلك معتبرة أبي بصير ، وهو مصداق لقوله ـ تعالى ـ : ( كلا لو تعلمون علم اليقين لترونَّ الجحيم ، ثم لترونها عين اليقين ، ثم لتسألن يومئذ عن النعيم )(71) ، فعلم اليقين موّرث لرؤية الجحيم في الدنيا قبل الاخرة .
وهذه الرؤية لا تكون إلا بالحواس الباطنة ، وبتعبير الروايات «الرؤية القلبية» المشار إليها في قوله ـ تعالى ـ ( ماكذب الفؤاد مارأى افتومرونه على مايَرَى ، ولقد رآه نزلة أخرى عند سدرة المنتهى عندها جنة المأوى إذ يغشى السدرة مايغشى مازاغ البصر وما طغى لقد رأى من آيات ربه الكبرى )(72) .
وفي قوله (عليه السلام) حينا سأله سائل : « هل رأيت ربك ؟! فقال ـ عليه السلام ـ : أفأعبد ربّاً لم أره ؟! فقال : وكيف تراه ؟ فقال : لاتراه العيون بمشاهدة العيان ، ولكن تدركه القلوب بحقائق الايمان » .
فما أعظم نعمة اليقين ، فهو ـ كما في الاحاديث المستفيضة ـ فوق التقوى ، والتقوى فوق الايمان ، والايمان فوق الاسلام بدرجة ، وما قسم بين العباد شيء أقل من اليقين ، ومنه يصل الانسان الى مرتبة «كن فيكون» ويكون هادياً للبشرية ، وإليه أشار ـ تعالى ـ ( وكذلك جعلنا منهم أئمة يهدون بأمرنا لما صبروا وكانوا بآياتنا يوقنون )(73) ، وأمره تعالى قوله : ( كن فيكون )(74) ، ومنه تعرف معنى قولهم ـ عليهم السلام ـ «نحن ولاة أمر الله»(75) .
فالخلاصة : إن الملكوت ـ وهو المبالغة في الملك ـ باطن الحياة الدنيا محيطٌ بها فما من شيء ظاهري إلا وله ملكوت وباطن ، ورؤيته بحاجة الى قوى باطنية تنشأ من اليقين .
ومن يصل الى مرتبة النظر في الملكوت يقول للشيء «كن» فيكون ، وهو ظاهر قوله ـ تعالى ـ : ( إنما أمره اذا اراد شيئاً ان يقول له كن فيكون فسبحان الذي بيده ملكوت كل شيء وإليه ترجعون )(76) ، فالاية اثبتت ان من بيده ملكوت كل شيء يقول للشيء «كن» فيكون .

الرجوع الى أصل المطلب
فليس النظر الى الملكوت والاحاطة العلمية بآلآت وقوى مادية حتى يتأتى الاشكال من أن المادة محدودة ويغيب بعضها عن بعض فلا إحاطة ولا محاط ، والجواب على هذا الاشكال كما قلنا موجود في كلماتهم عليهم افضل الصلاة والسلام ، فهم خزّان علم الله في السماء وخزّان علم الله في الارض كما هو صريح معتبرة كليب المتقدمة ، فإذا كان الحارث وهو ليس بمعصوم وغير مؤيد بروح القدس يرى تنعم اهل الجنة وعذاب أهل النار وهو في دنياه هذه فكيف بمن له نحو اتحاد مع روح القدس وكُشف له الملكوت الاعلى ؟!
ومن أجل المزيد من الفائدة ، نذكر مجموعة من الروايات التي تجيب على هذا التساؤل بشكل واضح .
من هذه الرايات :
أولا : عمود النور
1 / معتبرة الثمالي قال : قال أبو جعفر (عليه السلام) : « إن الامام منّا ليسمع الكلام في بطن أمه حتى إذا سقط على الارض أتاه ملك فيكتب على عضده الأيمن : ( وتمت كلمة ربك صدقا وعدلاً لامبدل لكماته وهو السميع العليم )(77) ; حتى إذا شبّ رفع الله له عموداً من نور يرى فيه الدنيا وما فيها لايستر عنه منها شيء »(78) .
2 / صحيحة محمد بن عبيدة قال : كنت أنا وابن فضال جلوساً اذ أقبل يونس ـ بن عبدالرحمن ـ فقال : دخلت على أبي الحسن الرضا (عليه السلام) فقلت له : جعلت فداك ! قد أكثر الناس في العمود ، قال : فقال لي : يايونس ماتراه ، أتراه عموداً من حديد يرفع لصاحبك ؟ قال : قلت : لا أدري ، قال : لكنه ملك موكّل بكل بلدة يرفع الله به أعمال تلك البلدة ، قال : فقام ابن فضال فقبّل رأسه وقال : رحمك الله يا أبا محمد ! لاتزال تجيىء بالحديث الحق الذي يفرج الله به عنا(79) .
وأحاديث العمود كثيرة ومتعددة ومستفيضة ، بل متواترة اجمالا عقد لها الكليني والصفار والمجلسي ـ رحمهم الله ـ بابا خاصا ، وذكروا فيه عدة من الروايات الصحيحة سنداً أما شهادة الاعمال فالقران والاحاديث المتواترة تثبته وقد تقدم ذكر بعضها .
ثانياً : الاطلاع على الملكوت
1 / ففي صحيحة المفضل عن أبي عبدالله (عليه السلام)قال : قال أمير المؤمنين (عليه السلام) : « أعطيت تسعا لم يعطها أحد قبلي سوى النبي صلى الله عليه واله ، لقد فتحت لي السبل وعلمت المنايا والبلايا والانساب وفصل الخطاب ، ولقد نظرت في الملكوت بإذن ربي فما غاب عني ماكان قبلي ولا مايأتي بعدي »(80) .
2 / وفي صحيحة هشام عن أبي عبدالله (عليه السلام) في قوله ـ تعالى ـ : ( وكذلك نري ابراهيم ملكوت السماوات والارض وليكون من الموقنين )(81) ، قال : « كشط له عن الارض ومن عليها وعن السماء وما فيها والملك الذي يحملها والعرش ومن عليه ، وفعل ذلك برسول الله صلى الله عليه واله وأمير المؤمنين صلوات الله عليه »(82) .
3 / وفي الحسن الى أبي داود السبيعي عن بريدة الاسلمي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) قال : قال رسول الله (صلى الله عليه وآله) : ياعلي ! إن الله أشهدك معي سبع مواطن حتى ذكر الموطن الثاني ، أتاني جبرئيل فأسرى بي الى السماء ، فقال : أين أخوك ؟ فقلت : ودعته خلفي : فقال : فادع الله يأتيك به ، قال : فدعوت ، فإذا أنت معي ، فكشط لي عن السماوات السبع والارضين السبع حتى رأيت سكانها وعمارها وموضع كل ملك منها ، فلم أر من ذلك شيئا إلا وقد رأيتَه كما رأيتُه »(83) .
4 / وفي صحيحة عبدالله بن مسكان قال : قال أبو عبدالله (عليه السلام) : ( وكذلك نري ابراهيم ملكوت السماوات والارض ) ، قال : « كشط لابراهيم السماوات السبع حتى نظر الى مافوق العرش وكشط له الارض حتى رأى مافي الهواء ، وفعل بمحمد (صلى الله عليه وآله) مثل ذلك وإني لارى صاحبكم والائمة من بعده قد فعل بهم مثل ذلك »(84) .
وغيرها من روايات وقد روى الشيخ الجليل الصفار احد عشرة رواية في ذلك ، فراجع !
ثالثاً : التأييد بروح القدس
1 / صحيحة ابن مسكان عن أبي بصير قال : سألت أبا عبدالله (عليه السلام) عن قول الله ـ عز وجل ـ : ( يسألونك عن الروح قل الروح من أمر ربي )(85) قال : « خلق أعظم من جبرئيل وميكائيل ، كان مع رسول الله ـ صلى الله عليه واله ـ وهو مع الائمة ، وهو من الملكوت »(86) .
2 / صحيحة ابي الصباح الكناني عن ابي بصير قال : سألت أبا عبدالله (عليه السلام) عن قول الله ـ تبارك وتعالى ـ : ( وكذلك أوحينا إليك روحا من أمرنا ماكنت تدري مالكتاب ولا الايمان )(87) ، قال : « خلق من خلق الله عز وجل أعظم من جبرئيل وميكائيل كان مع رسول الله (صلى الله عليه وآله) يخبره ويسدده ، وهو مع الائمة من بعده »(88) .
3 / حسنة أسباط بن سالم قال : سأله رجل من أهل هيت ـ وأنا حاضر ـ عن قول الله ـ عز وجل ـ : ( وكذلك أوحينا إليك روحاً من أمرنا ) ، فقال : « منذ أنزل الله عز وجل ذلك الروح على محمد صلى الله عليه واله ماصعد إلى السماء وإنه لفينا »(89) .
4 / وعن جابر قال : قال ابو جعفر (عليه السلام) : « ان الله خلق الانبياء والائمة على خمسة أرواح ، روح القوة ، وروح الايمان ، وروح الحياة ، وروح الشهوة ، وروح القدس ، فروح القدس من الله وساير هذه الارواح يصيبها الحدثان ، فروح القدس لايلهو ولا يتغير ولايلعب ، وبروح القدس علموا ـ ياجابر ـ مادون العرش الى ماتحت الثرى(90) .
5 / وفي صحيحة أخرى له قال : قال أبو عبدالله (عليه السلام)في حديث : « وخاصة الله من خلقه ، جعل فيهم خمسة أرواح أيدهم بروح القدس فبه عرفوا الاشياء ، وأيدهم بروح الايمان فبه خافوا الله عز وجل ، وأيدهم بروح القوة فبه قدروا على طاعة الله وأيدهم بروح الشهوة فبه اشتهوا طاعة الله عز وجل وكرهوا معصيته ، وجعل فيهم روح المدرج الذي به يذهب الناس ويجيؤون ... »(91) .
والاحاديث في تأييدهم بروح القدس وأن الله ـ سبحانه وتعالى ـ أيدهم بخمسة أرواح مما يقطع بتواترها عنهم عليهم أفضل الصلاة والسلام ، فراجع !
معنى التأييد
وليس معنى التأييد أن الله سبحانه وتعالى يجعل هذه الروح تصاحب المعصوم وتمنعه من الخطأ والزلل ، وإنما هذه الروح مرتبة من حقيقة المعصوم وقوة ممنوحة له ـ كبقية الارواح المشار إليها في صحيحة جابر وغيرها ـ فروح القوة وروح الشهوة وروح المدرج وروح الايمان وكذا روح القدس ليست أشياء غير واقعية المعصوم ، وإنما هي قوى وكمالات وجودية يُؤيد بها المعصوم (عليه السلام) .
ولذا قال الامام الرضا (عليه السلام) : « إن الله عز وجل قد أيدنا بروح منه مقدسة مطهرة ، ليست بملك ، ولم تكن مع أحد ممن مضى ، إلا مع رسول الله ـ صلى الله عليه واله ـ وهي مع الائمة منّا تسددهم وتوفقهم وهو عمود نور بيننا وبين الله عز وجل »(92) .
فعمود النور ورؤية الملكوت والتأييد بروح القدس وسائل لاربط لها بمرتبة الانسان المادية ، وإنما مرتبطة بروح الانسان وحقيقته ; فصحيح ان المعصوم بشر مثلنا مخلوق من طين ، لكنه زُوّد بما لم نزود به نحن ، والمجال مفتوح لأن يطلع الانسان على ملكوت السماوات والارض ويكون كذلك الانصاري الذي يشاهد تنعم اهل الجنة وعذاب أهل النار ، بل هناك دعوة صريحة من الله ـ سبحانه وتعالى ـ لذلك : ( أو لم ينظرون الى ملكوت السماوات والارض وماخلق الله )(93) ، جعلنا الله من المطلعين على ملكوت السماوات والارض بمحمد وآله الطاهرين .
قال المولى المجلسي ـ قدس سره ـ : « قد تظافرت الاخبار بكون نبينا صلى الله عليه واله وأئمتنا ـ عليهم السلام ـ عالمين بجميع العلوم ، وأن عندهم علم ماكان ومايكون الى يوم القيامة ، وأن كل ماعلم النبي صلى الله عليه واله علمه علياً وكذا كل إمام علم الامام الذي بعده كل ماعلمه »(94) .
وقال علم الهدي السيد المرتضى ـ قدس سره ـ : حينما سُئل عن صاحب الزمان (عليه السلام) هل يشاهدنا أم لا ؟ فأجاب بأنه « مشاهد لنا ومحيط بنا وغير خاف عليه شيء من أحوالنا »(95) .
والاحاديث في أحاطة المعصوم (عليه السلام) بما في الارض والسماء كثيرة جداً ، وعلى عدة طوائف ، مروية في الكتب المعتبرة بأسانيد صحيحة وحسنة ومعتبرة وموثقة ومقبولة ، ولولا خوف التطويل لذكرنا قبسا من تلك الطوائف ، وما ذكرناه كاف للمتأمل المحتمل .
وللبحث تتمة مفيدة تجدها في ما ذكرناه تحت عنوان «وارتضاكم لغيبه» ، فراجع !

ملاحظة : هذه البحث كان نتيحة مجموعة من الدروس القيناها سنة 2000 في جمع من الاخوة في دولة الكويت ، قام بتدوينها بعض الاخوة الاعزاء .

------------ الهوامش
(60) الكهف ط 110 .
(61) السجدة : 10 .
(62) التين : 4 .
(63) ومن أجل معرفة هذه المثلية وحقيقتها وموضع افتراق الرسول صلى الله عليه واله عن بقية بني البشر راجع ما ألقيناه تحت عنوان «قل إنما أنا بشر مثلكم» .
(64) يسى : 83 .
(65) المؤمنون : 88 .
(66) الانعام : 75 .
(67) الروم : 7 .
(68) الخصال : 240 باب الاربعة حديث 90 ، وقد أشار القران الكريم الى ضرورة النظر في الملكوت عبر توظيف هذه القوى فقال ( أفلا ينظرون الى ملكوت السماوات والارض ) .
(69) الانعام : 75 .
(70) الكافي : ج2/54 ، بطريقين معتبرين .
(71) التكاثر : 5 .
(72) النجم : 11 الى 18 .
(73) السجدة : 24 .
(74) البقرة : 117 .
(75) راجع دروس من الزيارة الجامعة فقرة «ولاة أمر الله» .
(76) يس : 83 .
(77) الانعام : 115 .
(78) بصائر الدرجات : 451 .
(79) الكافي : ج1/388 .
(80) الامالي للشيخ : 305 مجلس 8 حديث 1 ، عن الشيخ المفيد بسنده الصحيح الى المفضل .
(81) الانعام : 75 .
(82) تفسير القمي : 193 .
(83) بصائر الدرجات : 127 .
(84) المصدر السابق : حديث 2 .
(85) الاسراء : 85 .
(86) الكافي : ج1/273 ، عن علي بن ابراهيم عن محمد بن عيسى عن ابن مسكان ، ومثلها صحيحة ابي أيوب الخزار عن ابي بصير .
(87) الشورى : 52 .
(88) الكافي : ج1/273 ، عدة من أصحابنا عن احمد بن محمد عن الحسين بن سعيد عن النضر بن سويد عن يحي الحلبي عن ابي الصباح ، والسند في غاية الاعتبار والوثاقة * بصائر الدرجات : 475 عن منصور بن يونس عن ابي بصير .
(89) الكافي : ج1/273 .
(90) البصائر : 454 .
(91) الكافي : ج1/271 .
(92) عيون أخبار الرضا : ج2/200 .
(93) الاعراف : 185 .
(94) الاربعين للمجلسي : حديث 37 في ذيله .
(95) رسائل الشريف المرتضى : ج1/280 مسألة 17 .

و كذلك ما جاء في الزيارة التي رواها إبن طاووس و الشيخ محمد بن مشهدي , الشيخ المفيد رضوان الله عليهم في الثناء على أهل البيت عليهم السلام الذين هم أهل هذه المرتبة التي نحن بصدد بيانها , و فيها : " لا يسبقكم ثناء الملائكة في الإخلاص و الخشوع , و لا يضادكم ذو إبتهال و خضوع , أنى و لكم القلوب التي تولى الله رياضتها بالخوف و الرجاء , و جعلها أوعيته للشكر و الثناء , و أمنها من عوارض الغفلة و صفاها من شواغل الفترة , بل يتقرب أهل السماء بحبكم و بالبراءة من أعدآئكم و تواتر البكاء على مصابكم , و الإستغفار لشيعتكم و محبيكم ... الخ . " و كذلك ما ورد ذكره في خطبة أمير المؤمنين سلام الله عليه يوم الغدير و الجمعة في الثناء على النبي الأكرم صلى الله عليه و آله الأطهار , ما رواه الشيخ في المصباح , قال عليه السلام : " و أشهد أن محمداً عبده و رسوله , استخلصه في القدم على سائر الأمم , على علم منه به , انفرد عن التشاكل و التماثل من أبناء الجنس , و أتمنه آمراً ناهيا عنه , أقامه في سائر عالمه في الأداء مقامه , إذ لا تدركه الأبصار , و لا تحويه خواطر الأفكار , و لا تمثله غوامض الظنن في الأسرار , لا إله إلّا هو الملك الجبار , قرن الإعتراف بنبوته بالإعتراف بلاهوتيته , و اختصه من تكرمته بما لم يلحقه في أحد من بريته , فهو أهل ذلك بخاصته و خلته , إذا لا يختص من يشوبه التغيير و لا يخالل من يلحقه التظنين ... الخ ."

جاء في زيارة الإمام الحسين عليه السلام المروية عن الإمام الصادق عليه السلام :

{ إرادة الرب في مقادير أموره تهبط إليكم ، وتصدر من بيوتكم }البحار-ج101ص151

و في خطبة لأمير المؤمنين عليه السلام :
وأشهد أن محمداً , صلى الله عليه وآله عبده ورسوله استخلصه في القدم على سائر الإمم , على علم منه انفرد عن التشاكل والتماثل من أبناء الجنس , وانتجبه آمراً وناهياً عنه , أقامه في سائر عالمه في الأداء مقامه "

و جاء في الدعاء في الصحيفة الحسينية الكاملة( تأليف الخطيب الأديب والشاعر اللبيب , العلامة السيد مهدي السيد محمد السويج الأحسائي ):

" اللهم منك البدء , ولك المشيئه , ولك الحول , ولك القوة , وأنت الله الذي لا إله إلا أنت , جعلت قلوب أوليائك مسكناً لمشيئتك , ومكمناً لإرادتك , وجعلت عقولهم مناصب أوامرك ونواهيك , فأنت إذا شئت ما تشاء , حركت من أسرارهم كوامن ما بطنت فيهم , وأبديت من إرادتك على ألسنتهم ما أفهمتهم به عنك في عقولهم , بعقول تدعوك , وتدعو إليك بحقائق.. الخ"

و أسألكم خالص الدعآء بحق فاطمة الزهرآء سلام الله عليها

يا علي
-----------------------------------

شبهة و جواب عليها :

قال المخالف :
" إن أية (عَفَا اللّهُ عَنكَ لِمَ أَذِنتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُواْ وَتَعْلَمَ الْكَاذِبِينَ ) و (يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضَاتَ أَزْوَاجِكَ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ ) ، الغرض من الاستشهاد بهما هو توضيح كذب المقولة ان مشيئة المعصوم لاتخالف مشيئة الخالق ، إذ تُبيّن هذه الايات ان الله عزوجل شاء شيئاً والرسول (لم يعلم) بتلك المشيئة ففعل شيئاً آخر.

"

جواب الشبهة :

بشأن آية التحريم .
أولا أننا تعلمنا بأن القرآن الكريم يتكلم بأساليب مختلفة منها إسلوب " بإياك عني و إسمعي يا جارة " و أساليب أخرى عديدة , و هذه الأساليب لا تخفي على الفطين , و لتوضيح ما أتبناه من رأي سأذكر الآيات الكريمات أولا , ثم أذكر الروايات ثانيا , و لكن قبل البدء أود القول بأني على منهج معين في فهم القرآن الكريم و هو أني آخذ بقول المفسر العالم المُتقي ما كان تفسيره موافقا و قريبا لقول محمد و آل محمد صلوات الله و سلامه عليهم أجمعين , و أرفض ظاهر قول المفسر كلما بَعُد عن قول محمد و آل محمد صلوات الله و سلامه عليهم أجمعين بكليته , و لا أستثني أحدا سواء كان القائل السيد الطباطبائي رضوان الله عليه أو السيد الخوئي قدس سره أو الشيخ الطوسي رضوان الله عليه أو الشيخ الطبرسي قدس سره و أضرابهم , فإن قول محمد و آل محمد صلوات الله و سلامه عليهم أجمعين مُقدّم عندي من قولهم ما دام لا يكون هذا الكلام مخالف قطعي للقرآن الكريم بظاهره على الأقل إن لم يكن لها مخرج ممكن و صحيح , و لا مجال عند ذلك للإعتراض بكيفية عرض الروايات على القرآن الكريم , فمع الأسف بعض مفسرينا الكرام قد فسّروا بعض الآيات بصورة غريبة جدا يكاد الإنسان أن لا يصدق نفسه و هو يرى بأن مثل هذا الكلام صادر عن علماء كبار مع جلالة قدرهم و الحال أن الروايات التي كانت قد وردت في شأنها لهي كالماء البارد للضمآن في يوم حار مُبينة لتفسيرها و مصداقها و مع ذلك كله و للأسف لم يلتفتوا إليها , و لكن نقول أن لكل فارس كبوة , رضوان الله على علماءنا الكرام الأبرار .

أما الجواب الذي أتبناه
لنقرأ الآيات الاولى من سورة التحريم المباركة :
بسم الله الرحمن الرحيم
يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضَاتَ أَزْوَاجِكَ و الله غفور رحيم
قَدْ فَرَضَ اللَّهُ لَكُمْ تَحِلَّةَ أَيْمَانِكُمْ وَاللَّهُ مَوْلاكُمْ وَهُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ
وَإِذْ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِلَى بَعْضِ أَزْوَاجِهِ حَدِيثًا فَلَمَّا نَبَّأَتْ بِهِ وَأَظْهَرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ عَرَّفَ بَعْضَهُ وَأَعْرَضَ عَن بَعْضٍ فَلَمَّا نَبَّأَهَا بِهِ قَالَتْ مَنْ أَنبَأَكَ هَذَا قَالَ نَبَّأَنِيَ الْعَلِيمُ الْخَبِيرُ
إِن تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا وَإِن تَظَاهَرَا عَلَيْهِ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَوْلاهُ وَجِبْرِيلُ وَصَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمَلائِكَةُ بَعْدَ ذَلِكَ ظَهِيرٌ
عَسَى رَبُّهُ إِن طَلَّقَكُنَّ أَن يُبْدِلَهُ أَزْوَاجًا خَيْرًا مِّنكُنَّ مُسْلِمَاتٍ مُّؤْمِنَاتٍ قَانِتَاتٍ تَائِبَاتٍ عَابِدَاتٍ سَائِحَاتٍ ثَيِّبَاتٍ وَأَبْكَارًا
الفهم الذي يعترض به المُعترض علي ملخصه , هو أن رسول الله صلى الله عليه و آله الأطهار حرّم على نفسه مارية القبطية على ما كانت من دسيسة عائشة و حفصة من تلقاء نفسه دون الرجوع الى الله تعالى , و الله عز و جل عاتبه على ذلك و أمره بتكفير يمينه .
فقال المعترض بأن هذه الآيات صريحة في مخالفة النبي لمشيئة الله عز و جل .
و الجواب عليه :
هل من المعقول أن الله عز و جل يُخبر نبيه الأكرم الأعظم صلى الله عليه و آله الأطهار بدسيسة عائشة و حفصة و يخبره عن نواياهما , فيأتي النبي صلى الله عليه و آله و بعد إخبار الله عز و جل له عن هذه الدسيسة فيُحرّم مارية على نفسه , و هذا التحريم يكون من تلقاء نفسه دون الرجوع إلى الله عز و جل ؟ هل يُعقل هذا الكلام أصلا في حق النبي صلى الله عليه و آله , أليس قوله و فعله مسدد من قبل الوحي , ما ينطق عن الهوى إن هو إلا وحي يوحى , فكيف و قد أخبره الله عز و جل ؟ فياتي و من عند نفسه لا من عند الله يُحرم المارية القبطية هكذا إشتهاءا ؟؟؟؟؟
أصلا لو نرجع إلى بقية الآيات يتضح الأمر أكثر لنقرأ :
وَإِذْ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِلَى بَعْضِ أَزْوَاجِهِ حَدِيثًا فَلَمَّا نَبَّأَتْ بِهِ وَأَظْهَرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ عَرَّفَ بَعْضَهُ وَأَعْرَضَ عَن بَعْضٍ فَلَمَّا نَبَّأَهَا بِهِ قَالَتْ مَنْ أَنبَأَكَ هَذَا قَالَ نَبَّأَنِيَ الْعَلِيمُ الْخَبِيرُ
خصوصا هذه الفقرة : " وَأَظْهَرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ عَرَّفَ بَعْضَهُ وَأَعْرَضَ عَن بَعْضٍ " أي أن الرسول صلى الله عليه و آله أظهر شيئ مما أخبره الله عز و جل و أضمر شيئ لم يظهره من هذا الإخبار و هنا نكتة لطيفة جدا , بأن عمل رسول الله صلى الله عليه و آله إنما كان على مقتضى حكمة , و ما كان تحريمه للمارية على نفسه إلا ليظهر أمرا معين لإظهار دسيسة عائشة و حفصة و أبويهما لما كانوا يحوكانه من خطة لقتله صلى الله عليه و آله , فهو بذلك أبدى لهم علمه بمرادهم على نحو الكناية , و هذا ما يصرح به المُستفاد من بعض من الروايات الشريفة , كيف و نحن نرى هذا التأييد الأكيد لرسول الله صلى الله عليه و آله الأطهار تتلى بعد هذه الآية التي زعم المخالف أن فيها ما يشير إلى أن رسول الله صلى الله عليه و آله خالف مشيئة الله عز و جل , و الله يؤيده بعد أيتين بمثل هذه الآية : " إِن تَتُوبَا إِلَى اللَّهِ فَقَدْ صَغَتْ قُلُوبُكُمَا وَإِن تَظَاهَرَا عَلَيْهِ فَإِنَّ اللَّهَ هُوَ مَوْلاهُ وَجِبْرِيلُ وَصَالِحُ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمَلائِكَةُ بَعْدَ ذَلِكَ ظَهِيرٌ " و ما بعده من الآيات كلها تقريع في هتين الزوجتين " عَسَى رَبُّهُ إِن طَلَّقَكُنَّ أَن يُبْدِلَهُ أَزْوَاجًا خَيْرًا مِّنكُنَّ مُسْلِمَاتٍ مُّؤْمِنَاتٍ قَانِتَاتٍ تَائِبَاتٍ عَابِدَاتٍ سَائِحَاتٍ ثَيِّبَاتٍ وَأَبْكَارًا " .
في آية يتم تقريع النبي الأكرم صلى الله عليه و آله بأنه حرم على نفسه بعض أزواجه و الأولى أن يبتغي مرضاتهن , و في آيتين بعد ذلك يُهددهن بالطلاق , هل هكذا تفهمون القرآن الكريم ؟؟؟؟؟ فعل النبي الأكرم صلى الله عليه و آله في تحريم المارية على نفسه كان على علم و حكمة كما تشير الآيات التي تليها صريحا بأن رسول الله صلى الله عليه و آله الأطهار كان على علم بدسيسة عائشة و حفصة , و إنما فعله كان لأجل إظهار أنه على علم عن ما يحوكانه و أبويهما من دسائس .

و هذا العمل , أي التحريم و التحلة , ليس عملا تناقضيا إن كان ذلك لأجل حكمة معينة , حتى يأتي معترض ليعترض أن كيف يقول الله عز و جل له مثلا حرّم مارية على نفسك , ثم يقول له كفّر عن تحريمك لها في آية أخرى , فعلين متناقضين , و الجواب عليه بسيط , إذ أن رسول الله صلى الله عليه و آله الأطهار يأتمر بأمر ربه , فكما حارب و جاهد الكفار في بدر و أحد , صالحههم في الحديبية , الحرب و الصلح كل ذلك بأمر من ربه فلا نقيض بين الأمرين إذا كان كلاهما على الحكمة .
و ذلك كما قد سنرى في آية " عفى الله عنك لم أذنت لهم " بأن بعد ثلاث آيات أن هذا الإذن و هذا الفعل كان هو ما أراده الله عز و جل فقال تعالى شأنه و تقدس " و لكن كره الله إنبعاثهم فثبّطهم ", كما قضية تحريم مارية " لم تُحَرِّم " كانت مقدمة للقول " عسى ربه إن طلقكن " , و الرسول صلى الله عليه و آله الأطهار أظهر شيئ مما كان قد أمره الله عز و جل و أخبره و أضمر أشياء أخرى .

فلو نرجع مثلا لتفسير البرهان الشريف للعلامة المحدث السيد هاشم البحراني رضوان الله عليه , نقرأ :
10859/ [4]- علي بن إبراهيم، قال: أخبرنا أحمد بن إدريس، قال: حدثنا أحمد بن محمد، عن الحسين بن سعيد، عن ابن سنان، عن أبي عبد الله (عليه السلام)، في قوله تعالى: يا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضاتَ أَزْواجِكَ، قال: «اطلعت عائشة و حفصة على النبي (صلى الله عليه و آله) و هو مع مارية، فقال النبي (صلى الله عليه و آله): و الله لا أقربها، فأمر الله أن يكفر عن يمينه».
10860/ [5]- ثم قال علي بن إبراهيم: كان سبب نزولها أن رسول الله (صلى الله عليه و آله) كان في بعض بيوت نسائه، و كانت مارية القبطية معه تخدمه، و كان ذات يوم في بيت حفصة، فذهبت حفصة في حاجة لها، فتناول رسول الله (صلى الله عليه و آله) مارية، فعلمت حفصة بذلك، فغضبت و أقبلت على رسول الله (صلى الله عليه و آله)، و قالت: يا رسول الله، هذا [في‏] يومي، و في داري، و على فراشي! فاستحيا رسول الله (صلى الله عليه و آله) منها، فقال: «كفي فقد حرمت مارية على نفسي، و لا أطأها بعد هذا أبدا، و أنا أفضي إليك سرا، فإن أنت أخبرت به فعليك لعنة الله و الملائكة و الناس أجمعين». فقالت: نعم، ما هو؟ فقال: «إن أبا بكر يلي الخلافة من بعدي، ثم من بعده عمر أبوك». فقالت: من أخبرك بهذا؟ قال: «الله أخبرني».
فأخبرت حفصة عائشة من يومها بذلك، و أخبرت عائشة أبا بكر، فجاء أبو بكر إلى عمر، فقال له: إن عائشة اخبرتني عن حفصة كذا، و لا أثق بقولها، فسل أنت حفصة، فجاء عمر إلى حفصة، فقال لها: ما هذا الذي أخبرت عنك عائشة؟ فأنكرت ذلك، و قالت: ما قلت لها من ذلك شيئا. فقال لها عمر: إن كان هذا حقا فأخبرينا حتى نتقدم فيه؟ فقالت: نعم، قد قال ذلك رسول الله. ( ملاحظة دقيقة جدا : هذه الفقرة من قول عمر لعنة الله عليه تبين و تؤكد ما ورد عن إمامنا صاحب العصر و الزمان عجل الله فرجه الشريف , بأنهما أي الشيخين أسلما طمعاً كونهما كانا على علم عن طريق اليهود بأن هذا النبي الموعود صلى الله عليه و آله هو يملك رقاب العرب )
فاجتمع أربعة على أن يسموا( توضيح : يُسِمّوا من التسميم بالسمّ ) رسول الله (صلى الله عليه و آله)، فنزل جبرئيل (عليه السلام) على رسول الله (صلى الله عليه و آله) بهذه السورة ( قال بهذه السورة و لم يقل هذه الآية فقط و إنظر من أين إبتدأت الآيات و إلى أين إنتهت لتعرف التحريم كان مقدمة لإظهار شيئ آخر , و إنما نزلت هذه الآيات لأجل أن يُظهر على رسول الله صلى الله عليه و آله الأطهار بدسائس عائشة و حفصة و أبويهما في ما يحوكانه من قتل و تسميم رسول الله صلى الله عليه و آله الأطهار ) : يا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ ما أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضاتَ أَزْواجِكَ وَ اللَّهُ غَفُورٌ رَحِيمٌ قَدْ فَرَضَ اللَّهُ لَكُمْ تَحِلَّةَ أَيْمانِكُمْ يعني قد أباح الله لك أن تكفر عن يمينك وَ اللَّهُ مَوْلاكُمْ وَ هُوَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ وَ إِذْ أَسَرَّ النَّبِيُّ إِلى بَعْضِ أَزْواجِهِ حَدِيثاً فَلَمَّا نَبَّأَتْ بِهِ [أي أخبرت به‏] وَ أَظْهَرَهُ اللَّهُ عَلَيْهِ يعني أظهر الله نبيه على ما أخبرت به و ما هموا به من قتله عَرَّفَ بَعْضَهُ أي أخبرها (تبيان : أخبر عن بعض و أعرض عن بعض ) و قال: «لم أخبرت بما أخبرتك به؟».

إستشهاد قرآني آخر :
قال تعالى شأنه و تقدس :

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ إِنَّا أَحْلَلْنَا لَكَ أَزْوَاجَكَ الَّلاتِي آتَيْتَ أُجُورَهُنَّ وَمَا مَلَكَتْ يَمِينُكَ مِمَّا أَفَاء اللَّهُ عَلَيْكَ وَبَنَاتِ عَمِّكَ وَبَنَاتِ عَمَّاتِكَ وَبَنَاتِ خَالِكَ وَبَنَاتِ خَالاتِكَ الَّلاتِي هَاجَرْنَ مَعَكَ وَامْرَأَةً مُّؤْمِنَةً إِن وَهَبَتْ نَفْسَهَا لِلنَّبِيِّ إِنْ أَرَادَ النَّبِيُّ أَن يَسْتَنكِحَهَا خَالِصَةً لَّكَ مِن دُونِ الْمُؤْمِنِينَ قَدْ عَلِمْنَا مَا فَرَضْنَا عَلَيْهِمْ فِي أَزْوَاجِهِمْ وَمَا مَلَكَتْ أَيْمَانُهُمْ لِكَيْلا يَكُونَ عَلَيْكَ حَرَجٌ وَكَانَ اللَّهُ غَفُورًا رَّحِيمًا

تُرْجِي مَن تَشَاء مِنْهُنَّ وَتُؤْوِي إِلَيْكَ مَن تَشَاء وَمَنِ ابْتَغَيْتَ مِمَّنْ عَزَلْتَ فَلا جُنَاحَ عَلَيْكَ ذَلِكَ أَدْنَى أَن تَقَرَّ أَعْيُنُهُنَّ وَلا يَحْزَنَّ وَيَرْضَيْنَ بِمَا آتَيْتَهُنَّ كُلُّهُنَّ وَاللَّهُ يَعْلَمُ مَا فِي قُلُوبِكُمْ وَكَانَ اللَّهُ عَلِيمًا حَلِيمًا

هذه الآيات صريحة بأن رسول الله صلى الله عليه و آله يستطيع عزل و إرجاء من شاء من نساءه و إن الله عز و جل هو الذي أذن له في ذلك , و بالنظر إلى الشبهة المثارة حول آية سورة التحريم , فأي إختلاف في المشيئتين يتغنى به المعترض , فليس هناك أي تخلّف في ما بين المشئيتين بل كلاهما متطابقة .

ثم لك أن تتدبر في الربط و التواثق فيما بين " تَبْتَغِي مَرْضَاتَ أَزْوَاجِكَ " الواردة في سورة التحريم المباركة , و بين " أَن تَقَرَّ أَعْيُنُهُنَّ وَلا يَحْزَنَّ وَيَرْضَيْنَ" الواردة في سورة الأحزاب , حتى تعرف أن لا إثنينية في البين .

قول العلامة الطباطبائي في ميزانه في تفسيره للآية الكريمة :

قوله تعالى: «ترجي من تشاء منهن و تؤوي إليك من تشاء» إلخ، الإرجاء التأخير و التبعيد، و هو كناية عن الرد، و الإيواء: الإسكان في المكان و هو كناية عن القبول و الضم إليه.

و السياق يدل على أن المراد به أنه (صلى الله عليه وآله وسلم) على خيرة من قبول من وهبت نفسها له أو رده.

و قوله: «و من ابتغيت ممن عزلت فلا جناح عليك»، الابتغاء هو الطلب أي و من طلبتها من اللاتي عزلتها و لم تقبلها فلا إثم عليك و لا لؤم أي يجوز لك أن تضم إليك من عزلتها و رددتها من النساء اللاتي وهبن أنفسهن لك بعد العزل و الرد.

و يمكن أن يكون إشارة إلى أن له (صلى الله عليه وآله وسلم) أن يقسم بين نسائه و أن يترك القسم فيؤخر من يشاء منهن و يقدم من يشاء و يعزل بعضهن من القسم فلا يقسم لها أو يبتغيها فيقسم لها بعد العزل و هو أوفق لقوله بعده: «و من ابتغيت ممن عزلت فلا جناح عليك ذلك أدنى - أي أقرب - أن تقر أعينهن - أي يسررن - و لا يحزن و يرضين بما آتيتهن كلهن و الله يعلم ما في قلوبكم» و ذلك لسرور المتقدمة بما قسمت له و رجاء المتأخرة أن تتقدم بعد.

و قوله: «و كان الله عليما حليما» أي يعلم مصالح عباده و لا يعاجل في العقوبة.

و في الآية أقوال مختلفة أخر و الذي أوردناه هو الأوفق لوقوعها في سياق سابقتها متصلة بها و به وردت الأخبار عن أئمة أهل البيت (عليهم السلام) كما سيجيء.

قوله تعالى: «لا يحل لك النساء من بعد و لا أن تبدل بهن من أزواج و لو أعجبك حسنهن» إلخ، ظاهر الآية لو فرضت مستقلة في نفسها غير متصلة بما قبلها تحريم النساء له (صلى الله عليه وآله وسلم) إلا من خيرهن فاخترن الله و نفي جواز التبدل بهن يؤيد ذلك.

لكن لو فرضت متصلة بما قبلها و هو قوله: «إنا أحللنا لك» إلخ، كان مدلولها تحريم ما عدا المعدودات و هي الأصناف الستة التي تقدمت. إنتهى ما أردنا من نقل قوله قدس الله سره الشريف

و قيل أيضا جوابا على هذه الشبهة ببيان آخر , أذكره لأجل الفائدة , بغض النظر عن مدى موافقتي أو مخالفتي له , و لكنه بيان فيه لطائف عديدة و مفيدة :
" ليس المراد بالتحريم هنا أنّ الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) شرع على نفسه الحرمة مقابل ما شرع الله له من الحلية فهذا ما لم يكن.. بل يعني أنّه منع على نفسه ما هو حلال له وأوجبه بالحلف. وهذا ليس تشريعاً ولا قبيحاً فان تحريم المرء ما هو حلال له بسبب من الأسباب او لغير سبب ليس حراماً ولا من جملة الذنوب.. مع أنه قد يقال لتارك النَفل لمَ لَم تفعله مع كونه نفلاً؟ وبقرينة (( تبتغي مرضاة أزواجك )) يظهر ان الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) قام بعمل مما أحل الله له فآذاه بعض أزواجه وضيقن عليه وألجأنه بسبيل إرضائهن على ان يحلف لهن بتركه وعدم فعله بعد ذلك والمسؤولية في هذا تتوجه إليهن في الحقيقة فهن من حملنه على ما ليست لهن بحق. ويؤيد ذلك قوله تعالى: (( ان تتوبا إلى الله فقد صغت قلوبكما وإن تظاهرا عليه )) (التحريم:4).
ويومئ إلى ذلك إنّ الله تعالى حين أمر نبيّه أن يتحلل من يمينه في قوله: (قد فرض الله لكم تحلة أيمانكم)، ختمها بقوله (( والله مولاكم وهو العليم الحكيم )) (التحريم:2) فهي تشعر بالنصرة له (صلى الله عليه وآله الأطهار) وبيان علم الله وحكمته التي كانت وراء أمره له. "

و بما أن الكلام وصل إلى هنا , يعجبني أن أذكر للقارئ المؤمن , بأن القرآن الكريم لا بُد و أن يُفهم عن طريق أهل بيت العصمة و الطهارة سلام الله عليهم أجمعين , و من الجميل أن أذكر في هذه النقطة روايات :
عن جابر قال: «سألت أبا جعفر الباقر عليه السلام عن شيء في تفسير القرآن، فأجابني، ثمّ سألته ثانياً فأجابني بجواب آخر، فقلت: جُعلت فداك كنت أجبت في هذه المسألة بجواب غير هذا قبل اليوم؟ فقال عليه السلام لي: يا جابر إنّ للقرآن بطناً، وللبطن بطن، وله ظهر وللظهر ظهر، يا جابر وليس شيءٌ أبعد من عقول الرجال من تفسير القرآن...» تفسير العياشي ج1 ص87، الحديث 39.
و مثله بلفظ آخر :
يا جابر إن للقرآن بطناً وللبطن بطنٌ وله ظهْر وللظهر ظهرْ، يا جابر ليس شيء أبعد من عقول الرجال من تفسير القرآن، إن الآية يكون أوّلها فى شىءٍ وآخرها فى شىءٍ وهو كلام متصل متصرّف علي وجوهٍ .

و حتى الروايات أيضا ليست على نسق واحد , و فيها مراتب و مراتب للمعرفة , و هنيئا لمن يُوفق لها :
عن عبد الله بن سنان عن ذُريح المحاربي قال: «قلت لأبي عبد الله الصادق عليه السلام: إنّ الله أمرني في كتابه بأمر، فأحبّ أن أعمله.
قال: وما ذاك؟
قلت: قول الله عزّ وجلّ: (ثُمَّ لِيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ).
قال: (لِيَقْضُوا تَفَثَهُمْ ) لقاء الإمام (وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ) تلك المناسك.
قال عبد الله بن سنان: فأتيت أبا عبد الله الصادق عليه السلام فقلت: جُعلت فداك، قول الله عزّ وجلّ: (ثُمَّ لِيَقْضُوا تَفَثَهُمْ وَلْيُوفُوا نُذُورَهُمْ) قال: أخذ الشارب وقصّ الأظفار وما أشبه ذلك.
قال: قلت: جُعلت فداك إنّ ذريح المحاربي حدّثني عنك بأنّك قلت له: (لِيَقْضُوا تَفَثَهُمْ ) لقاء الإمام ... فقال: صدق ذريح وصدقت. إنّ للقرآن ظاهراً وباطناً، ومن يحتمل ما يحتمل ذريح» فروع الكافي ج4 ص549، كتاب الحجّ، أبواب الزيارات، باب إتباع الحجّ بالزيارة، الحديث: 4. و علّق الفيض الكاشاني على هذه الرواية بقوله: «هذا الحديث ممّا يختصّ بحال الحياة، وجهة الاشتراك بين التفسير والتأويل هي التطهير، فإنّ أحدهما تطهيرٌ من الأوساخ الظاهرة، والآخر من الجهل والعمى».

و من الجدير بالذكر القول بأن كثيراً مما خوطب به الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) في القرآن مما لا يناسب مقامه أو ما هو مفروض فيه كرسول علماً وتوحيداً وعصمةً لا يقصد به الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم) نفسه وإنّما الناس ولذلك ورد في الحديث عن الرسول (صلى الله عليه وآله وسلم)، وعن الامام الصادق (عليه السلام) قال: (إنّ الله تعالى بعث نبيّه بإياكَ اعني واسمعي يا جارة، فالمخاطبة للنبي (صلى الله عليه وآله وسلم) والمعنى للناس).
وذكروا في الأمثلة قوله تعالى: (( لا تدع مع الله إلهاً آخر فتلقى في جهنم ملوماً مدحوراً )) (الاسراء:39) ، وقوله تعالى: (( يا أيها النبي اتق الله ولا تطع الكافرين والمنافقين )) (الاحزاب:1) فهما مما لا يمكن ان يصدرا عنه بحكم علمه وعصمته.
وقوله تعالى على سبيل الأخبار: (( ولو تقول علينا بعض الأقاويل* لأخذنا منه باليمين* ثم لقطعنا منه الوتين )) (الحاقة:44ـ46) فانّ القصد فيها ان يعلم الناس أنّه لا يمكن ان يفعل ذلك لا تجويز المنقول عليه حاشاه.

تم تحديثها اليوم في - 04:04 AM بواسطة لواء الحسين

لواء الحسين - 21-05-2011 - 01:10 PM

أما المحور المتعلق بقول أن الرسول صلى الله عليه و آله بشر و قد أخبر الله بعدم علمه في مواضع شتى . واقعا قد تنطلي على القارئ هذه المسئلة , لكونها شبهة و إنما سميت الشبهة شبهة لأنها باطل تلبس بلباس الحق فيشتبه على الناس , و هذا الكلام صحيح في ظاهره و لكن الإستشهاد و الإستدلال الذي يستنتجه منها خاطئ بالمرة , و هو يأتي بقول السيد الطباطبائي قدس سره في الميزان ليستقوي به, و سنأتي إلى قول العلامة و نبحث رأيه في ميزانه , و لكن لننتقل حبة حبة في بيان تخبطات المخالف :

قال المخالف :

اضف الى ذلك ان القرآن نفسه نزل معاتبا النبي فكيف يعاتبه اذا كان هذا العلم منسوب الى الله عزوجل ، فكأنك تقول ان الله يأمره بشيء ثم يعاتبه عليه :

عَفَا اللّهُ عَنكَ لِمَ أَذِنتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُواْ وَتَعْلَمَ الْكَاذِبِينَ [التوبة : 43]

الجواب عليه :

هذا الإسلوب هو نفسه الذي أقول لكم بأنه إسلوب اخرق أعوج , و الذي يقرأ القرآن الكريم بشكل إنتقائي و غير دقيق . و حقيقة الامر هو أنه لم يختلف مشيئة الرسول صلى الله عليه و آله عن مشيئة الله عز و جل في هذا الموضع و غيرها من المواضع بل تطابقت مشيئته مشيئة الله عز و جل كما سنبين لك ذلك , و القرآن فيه خطابات و تلميحات , لا يفهما و لا يعرفها من لا يستضيئ بمصباح نور أهل بيت العصمة و الطهارة صلوات الله و سلامه عليهم أجمعين , فهذا العتاب ليس موجه لشخص النبي صلى الله عليه و آله , بقدر ما هو تقريع لهؤلاء الصحابة , فالإسلوب إسلوب بإياك أعني و إسمعي يا جارة , و الله عز و جل هو الذي أراد أن لا يخرجوا هؤلاء مع المؤمنين , لنقرأ الآيات الكريمة لنعرف هل خالفت مشيئة الرسول صلى الله عليه و آله مشيئة الله عز و جل , لنقرأ الأيات :

لَوْ كَانَ عَرَضًا قَرِيبًا وَسَفَرًا قَاصِدًا لاَّتَّبَعُوكَ وَلَكِن بَعُدَتْ عَلَيْهِمُ الشُّقَّةُ وَسَيَحْلِفُونَ بِاللَّهِ لَوِ اسْتَطَعْنَا لَخَرَجْنَا مَعَكُمْ يُهْلِكُونَ أَنفُسَهُمْ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّهُمْ لَكَاذِبُونَ

عَفَا اللَّهُ عَنكَ لِمَ أَذِنتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُواْ وَتَعْلَمَ الْكَاذِبِينَ

لاَ يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ أَن يُجَاهِدُواْ بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالْمُتَّقِينَ

إِنَّمَا يَسْتَأْذِنُكَ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَارْتَابَتْ قُلُوبُهُمْ فَهُمْ فِي رَيْبِهِمْ يَتَرَدَّدُونَ

وَلَوْ أَرَادُواْ الْخُرُوجَ لأَعَدُّواْ لَهُ عُدَّةً وَلَكِن كَرِهَ اللَّهُ انبِعَاثَهُمْ فَثَبَّطَهُمْ وَقِيلَ اقْعُدُواْ مَعَ الْقَاعِدِينَ

لَوْ خَرَجُواْ فِيكُم مَّا زَادُوكُمْ إِلاَّ خَبَالاً ولأَوْضَعُواْ خِلالَكُمْ يَبْغُونَكُمُ الْفِتْنَةَ وَفِيكُمْ سَمَّاعُونَ لَهُمْ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِالظَّالِمِينَ

لَقَدِ ابْتَغَوُاْ الْفِتْنَةَ مِن قَبْلُ وَقَلَّبُواْ لَكَ الأُمُورَ حَتَّى جَاءَ الْحَقُّ وَظَهَرَ أَمْرُ اللَّهِ وَهُمْ كَارِهُونَ

وَمِنْهُم مَّن يَقُولُ ائْذَن لِّي وَلاَ تَفْتِنِّي أَلاَ فِي الْفِتْنَةِ سَقَطُواْ وَإِنَّ جَهَنَّمَ لَمُحِيطَةٌ بِالْكَافِرِينَ

هل رأيت يا عزيزي القارئ , الله عز و جل كره إنبعاثهم فثبطهم و ليس إذن رسول الله صلى الله عليه و آله كان مورد العتاب , هل رأيت كيف يتم تمويهك و إضلالك , هذه إحدى أساليب القرآن الكريم , و لكن الذي لا يرجع لأهل البيت عليهم السلام , سيضل و يُضل .

أما أن يعترض المعترض بقوله :

" ان الايات :

يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ لِمَ تُحَرِّمُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ لَكَ تَبْتَغِي مَرْضَاتَ أَزْوَاجِكَ وَاللَّهُ غَفُورٌ رَّحِيمٌ [التحريم : 1]

عَفَا اللّهُ عَنكَ لِمَ أَذِنتَ لَهُمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَكَ الَّذِينَ صَدَقُواْ وَتَعْلَمَ الْكَاذِبِينَ [التوبة : 43]لو كان فيها فعل النبي كما يريده الله فعلام يعاتب الله نبيه على فعلته ؟ هذا نسب القبح لله عزوجل انه يعاتب على مشيئته ولايصح نسب هذا الشيء الا الى المجنون فكيف يُنسب الى الله عزوجل ؟هذا مثل ان يقول زوج لزوجته اريد كوبا من الماء فتأتي له بكوب ماء فيقول لها ليش جبتيلي ماء ؟ فمن حقها ان تقول له هل جُننت يارجل انت طلبت مني كوب ماء.

فمن اجل الغلو بالنبي اصبحنا نُنسب القبيح الى الله عزوجل. فلاحول ولاقوة إلا بالله.

"

الجواب على هذه شبهة :
إنهم قد جعلوا القرآن عضين , فيأخذون منه ما يشاؤون و يدعون منه ما لا يتماشى مع ما يريدون , هناك آية في القرآن الكريم تُبين هذا التخبط للمُعترض , مع أن في ما تقدم من الكلام الإجابة الوافية على إعتراضه لو تدبّر , الآية التي نستشهد بها هنا هي :

" إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ آمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَإِذَا كَانُوا مَعَهُ عَلَى أَمْرٍ جَامِعٍ لَمْ يَذْهَبُوا حَتَّى يَسْتَأْذِنُوهُ إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَأْذِنُونَكَ أُوْلَئِكَ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ فَإِذَا اسْتَأْذَنُوكَ لِبَعْضِ شَأْنِهِمْ فَأْذَن لِّمَن شِئْتَ مِنْهُمْ وَاسْتَغْفِرْ لَهُمُ اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَّحِيمٌ "

فهو يجب أن يعترض أولا على الله عز و جل , أن كيف يا رب العالمين في آية تأذن لرسول الله صلى الله عليه و آله بأن يعزل و يرجي من زوجاته من شاء منهن , و في آية تلومه و تؤنبه عن لماذا يحرمها على نفسه و لا يبتغي مرضاتهن .

أو لماذا يا رب العالمين في آية تقول لرسولك الأكرم صلى الله عليه و آله , " إئذن لمن شئت منهم " و في آية أخرى تؤنبه و تقول لرسولك الأعظم صلى الله عليه و آله " عفى الله عنك لم أذنت لهم "

هكذا أنتم تفهمون القرآن , لا علم و لا فهم و لا حتى تدبر , و لا تأخذون من آل محمد صلوات الله و سلامه عليهم أجمعين , بل تفرحون بأقوال الرجال أكثر من أن تسأتنسوا بكلام أهل البيت عليهم السلام .

ضيعتم حظكم في حياة الدنيا و في الآخرة إنكم لمن الخاسرين فلا فلحتم و لا هديتم

إنّ مَن* يصل* إلي* مقام* الولاية* عمليّاً لا علميّاً، فيصبح* وليّاً للّه* ويكون* الله* وليّه*، فإنّ جميع* أعماله* وسنّته* وصفاته* تصبح* فعل* الله* وسنّته* وصفاته*. ولا يعني* هذا أن* يصبح* هو الله*، أو أن* يفصل* الله* عن* ذاته* المقدّسة* شيئاً فيعطيه* له*، أو أ نّه* لا يفصل* عن* ذاته* شيئاً لكنّه* يتكرّم* عليه* بمثل* ما يمتلكه* هو، فهذه* بأجمعها تصوّرات* خاطئة* وغير صحيحة*؛ بل* إنّ العبد قد تخطّي* وجوده* المجازي*ّ والاعتباري*ّ بواسطة* شدّة* الصفاء والخلوص* الذي* حصل* عليه* وجوده* فصار فانياً في* ذات* الله* وتجلّي* الله* سبحانه* فيه*. أي* أنّ وجوده* وسرّه* وواقعيّته* صار مرآة* محضة* لتمام* الذات* الاحديّة* وكمالها وجمالها وجلالها، وصار مظهراً لتجلّي* الله*.

ولا ريب* أنّ ممكن* الوجود مهما سمي* وترقّي*، فمن* المحال* أن* يكتسب* شيئاً من* الله* فينسبه* لنفسه*، بل* إنّ معني* الترقّي* والسموّ لا يعني* غير التخلّص* والتنزّه* من* شوائب* الوجود، والخلوص* والإخلاص* في* سبيل* الله* وطي*ّ درجات* ومراتب* الفَناء في* الله*؛ ولا يعني* إلاّ التحقّق* بحقيقة* معني* العبوديّة* المحضة* والسجدة* المطلقة* والتواضع* بلا قيد ولا حدّ.

معني* الولاية* العبوديّة* المحضة* والمحو والفَناء في* ذات* الله*

فليست* الولاية* بمعني* حيازة* الصفات* الإلهيّة* بالاستقلال* ومع* عزّة* الشخصيّة*، فهذا الفرض* خاطي* ثبوتاً وإثباتاً، وليست* أيضاً بمعني* المشاركة* والمساهمة* مع* صفاته*، فهذا أيضاً خاطي* ثبوتاً وإثباتاً؛ بل* الولاية* بمعني* العبوديّة* المحضة* مقابل* ربوبيّته* المطلقة*، وبمعني* الذلّة* المحضة* مقابل* عزّته* المطلقة*. فالولاية* المطلقة* والكاملة* والتامّة*، يعني* تحقّق* جميع* مراتب* العبوديّة* والاندكاك* والفَناء المحض* في* ذاته* القدسيّة*؛ أمّا الولاية* المقيّدة* والجزئيّة* فتعني* تحقّق* بعض* مراحل* العبوديّة* والاندكاك* في* الفعل* أو الاسـم* والصفة*، أو الاندكاك* الإجمالي*ّ والمؤقّت* في* ذاته* والذي* لم* يصـل* بعدُ إلي* مرحلة* الفعليّة* التامّـة* ولـم* يتخـطَّ بعدُ بشـكل* كامـل* مراحـلَ القـوّة* والاستعداد.

وفي* هذه* الحال*، فإنّ ولي*ّ الله* الذي* تحقّقت* فيه* الولاية* التامّة* لا يمتلك* بنفسه* رغبة* وإرادة* وطلباً واختياراً، فما يُشاهَد منه* من* رغبة* وطلب* وإرادة* واختيار ليس* إلاّ نفس* صفات* وأسماء الله* التي* ظهرت* فيه*، كما ينعكس* شعاع* الشمس* ونورها في* الماء الصافي* أو في* المرآة* الصقيلة*. وهذا المعني* هو الصحيح* في* باب* الولاية*.

فلهذا فإنّ الائمّة* عليهم* السلام* الذين* يمتلكون* مقام* الولاية* المطلقة* والكلّيّة* لا تعني* ولايتهم* أ نّهم* يقدرون* علي* فعل* ما يشاؤون* بأنفسهم* مهما كان* ذلك*، منفصلاً ومستقلاّ عن* مشيئة* الله* سبحانه*، كما لا تعني* أ نّهم* يمتلكون* بأنفسهم* إرادة* تشبه* إرادة* الله*، فيمكنهم* ـ بتلك* الإرادة* التي* منحها الله* لهم* أن* يحقّقوا ما يريدون* في* عالم* الخارج*، بصورة* منحازة* ومستقلّة*؛ بل* إنّها تعني* أن* لا وجود في* الخارج* إلاّ لإرادة* واختيار ومشيئة* واحدة*، وهي* إرادة* واختيار ومشيئة* الله* لا غير.

إنّ جميع* الناس* المحجوبين* والعميان* والذين* يشكون* من* عشو البصر أو رمد العين* يرون* العالم* مفرّقاً مجزّءاً مشتّتاً، فيشاهدون* لكلّ واحد من* الموجودات* وجوداً مستقلاّ ويقولون* بوجود الإرادة* والعلم* والقدرة* والحياة* المستقلّة*، أمّا هؤلاء الخواصّ الذين* استيقظوا من* غفلتهم* وأفاقوا من* سكرة* الطبع* والطبيعة* والشهوة* والغضب* والوهم*، وكحّلوا العيون* الرمداء بكحل* التبصّر والتطلّع* إلي* الحقيقة*، فقد تبيّن* لهم* بجلاء أنْ: لاَ مُؤَثِّرَ فِي* الوُجُودِ إلاَّ اللَهُ، وَلاَ عَالِمَ فِي* الوُجُودِ إلاَّ اللَهُ، وَلاَ قَادِرَ فِي* الوُجُودِ إلاَّ اللَهُ، وَلاَ حَي*َّ فِي* الوُجُودِ إلاَّ اللَهُ، وَلاَ ذَاتَ مُسْتَقِلَّةً فِي* الوُجُودِ إلاَّ اللَهُ.

وباعتبار أنّ جميع* إرادتهم* واختيارهم* وعلمهم* وقدرتهم* هي* عين* إرادة* واختيار وعلم* وقدرة* الله* سبحانه*، فقد كانت* جميع* الموجودات* ابتداء من* الموجودات* السفليّة* إلي* العلويّة*، ومن* المُلكيّة* إلي* الملكوتيّة* ومن* الجسميّة* إلي* الروحيّة*، ومن* الظاهريّة* إلي* الباطنيّة*، ومن* الدنيويّة* إلي* الاُخرويّة*، ومن* موجودات* عالم* الطبع* والطبيعة* من* الهيولي* الاوليّة* وصولاً إلي* آخر نقطة* للفعليّة* والكمال*، وما وُجد وما سيوجد؛ هي* بأجمعها مخلوقاتهم* ومقدوراتهم* ومعلوماتهم* هم*، وذلك* لا نّها جميعاً مخلوقات* الله* وحده*، وليس* هناك* في* هذه* المرحلة* من* الولاية* شيئاً متصوّراً إلاّ الله*، فهم* معدومون*، أمّا الموجود فهو الله* سبحانه*، وهذا هو الوجود المحض* في* مقام* الفَناء المحض*.

ولاية* ولي*ّ الله* مقام* رفيع* لا تناله* العقول* والافكار

ولذلك* ينبغي* أن* لا ينحصر الانتظار من* مقام* الولاية* في* القيام* ببعض* الكرامات* النادرة* وبعض* المعجزات* القاهرة*، فارجع* البصر إلي* السماء والارض* والنجوم* والافلاك* والشجر والحجر والمدر والإنسان* والحيوان* والنبات* والجماد والمَلَك* والجنّ والشيطان*، فإنّ كلّ ما تري* وتسمع* هو جميعاً من* الولاية* ومن* آثار الولاية* ومن* شؤون* الولاية*.

افتح* عينيك* وانظر إلي* الجنين* في* بطن* أُمّه* وإلي* نموّه* وعقله* وكماله*، وانظر إلي* حركة* الشمس* والارض* والقمر وسائر السيّارات* والثوابت* والمجرّة* والمجرّات* جميعاً في* نظمها البديع* المحيّر، فهي* جميعاً من* الولاية* وخواصّها.

افتح* عينيك* وانظر إلي* نفسك*، إلي* بدايتك* ونهايتك* وسيرك* وظاهرك* وباطنك* ونومك* واستيقاظك* وسكونك* وحركتك* وعلمك* وقدرتك* وحياتك*، فهي* جميعاً من* لوازم* الولاية* وخصائصها.

الناس* المحجوبون* يرون* الولاية* الكلّيّة* الإلهيّة* في* المعجزات* النادرة* فقط*

فما أشدّ قصور نظرنا وضحالته* وتفاهته* إن* نحن* نظرنا إلي* الولاية* في* مسائل* شقّ القمر، أو تسبيح* الحصي*، أو حنين* الاسطوانة* الحنّانة*، أو إحياء أمير المؤمنين* عليه* السلام* الموتي*، أو سائر المعجزات* التي* نُقلت* عن* الائمّة* المعصومين* صلوات* الله* وسلامه* عليهم* أجمعين*! تماماً كنملة* تسير في* حديقة* السلطان* بين* ورودها ورياحينها وخدمها وحشمها، ومع* عزّة* السلطان* وجلالته* وسعة* سلطانه* ونفوذه* وأمره* ونهيه*؛ لكنّها لا تري* لطفه* إلاّ في* حَبّة* تسحبها إلي* بيتها، ولا تعرف* من* غضبه* وقهره* إلا الندي* الذي* يتسرّب* إلي* بيتها!

ولذلك* فإنّ عمل* أولياء الله* هو عمل* الحقّ، فهم* قادرون* علي* القيام* بجميع* الاعمال* من* شفاء المرضي* وإحياء الموتي* وإظهار المعجزات* والكرامات* وخوارق* العادات* والتصرّف* في* موادّ الطبيعة* والقيام* بالاعمال* التي* لا تنسجم* أبداً مع* العقل* التجريبي*ّ الحسّي*ّ.

لكنّ النكتة* المهمّة* هنا، أ نّهم* لا يصدر عنهم* عمل* غير صحيح*، ولا يفعلون* ما يخالف* الحكمة* والمصلحة*، ولا يخطون* خطوة* في* إلحاق* الضرر والاذي* بالبشر، وذلك* لا نّهم* بالفرض* اسم* الله*؛ والله* لا يفعل* شيئاً عبثاً ولغواً ولهواً. إنّ عمل* أولياء الله* الحقيقيّين* من* اللطافة* والدقّة* والظرافة* وفقدان* الاسم* والاثر والظهور، بالقدر الذي* يحصل* أحياناً بدون* أن* يعلموا هم* أنفسهم* بأفعالهم*، فهم* يفعلون* ذلك* لكنّ نفوسهم* ومُثُلهم* تفتقد الاطِّلاع* علي* ذلك*. ولو حدثَ أن* قطّعت* ولي*َّ الله* إرباً إرباً، أو فصلت* مفاصله* واحدة* واحدة*، ولو سلختَ جلده* عن* بدنه* حال* حياته*، لما فعل* شيئاً خلاف* رضا الله* سبحانه*. ولذلك* نري* أنّ الائمّة* الطاهرين* صلوات* الله* عليهم* أجمعين*، مع* هذه* السعة* في*العظمة* والامتداد في* القدرة* الروحيّة* والتكوينيّة*، لا يستجيبون* لجميع* طلبات* الناس* وأدعيتهم*، وذلك* لعدّة* أسباب*:

الاوّل*: أنّ أغلب* أدعية* الناس* غير جادّة*، ولا تصدر من* أعماق* قلوبهم*. فما أكثر أدعية* الناس* التي* تصدر للعادة* والتقليد والاستناد علي* الاسباب* الظاهريّة* والاعتماد علي* الاُمور الاعتباريّة*، وفي* هذه* الحال* فإنّ حقيقة* الدعاء لا تنبع* من* ضمائرهم* وقلوبهم*؛ ولولا ذلك* فإنّ هذه* الادعية* والرغبات* كانت* ستستجاب* في* حال* الاضطرار والانقطاع* الكامل*.

أَمَّن* يُجِيبُ الْمُضْطَرَّ إِذَا دَعَاهُ وَيَكْشِفُ السُّو´ءَ.

الثاني*: أنّ الادعية* تنصبّ غالباً علي* المنافع* الشخصيّة* مع* الإعراض* عن* المنافع* العامّة*. أي* أنّ الشخص* الذي* يدعو، يطلب* لنفسه* شيئاً خاصّاً لو استجيب* له* فيه* لاستلزم* ذلك* سلب* ذلك* الشي*ء منه*.

فقد يتوسّل* امرؤ بالإمام* مثلاً فيدعو بإصرار من* أجل* أن* يرتفع* عنه* ظلم* جاره*، مع* أ نّه* نفسه* يُلحق* في* بيته* وباستمرار ظلماً أشدّ بزوجته* لا يعلم* عنه* أحد شيئاً؛ فإن* استجاب* الله* دعاءه* بحقّ جاره* فأهلكه*، فإنّه* سيكون* قد ألحق* الظلم* والحيف* بامرأة* هذا الظالم*، وذلك* لانّ ظلمه* لزوجته* سيدوم*. ولو استجاب* الله* بشأن* جميع* الظَّلَمة* بمقتضي* سعة* أسمائه* الجلاليّة* لتوجّب* من* ذلك* أن* يهلك* في* الوهلة* الاُولي* نفس* هذا الرجل*، لا نّه* يظلم* امرأته* في* بيته*!

لكنّ الإنسان* يُحسن* الظنّ بنفسه* دوماً فلا يعد ظلمه* قبيحاً، بل* لا يري* ظلمه* ظلماً وتعدّياً، وحينذاك* يدعو لرفع* ظلم* الغير. ومن* ثمّ فإنّ أمثال* هذه* الادعية* لا تستجاب* لانّ مـآلها هلاك* جميع* الظلمة* من* جملتهم* نفس* الداعي*.

الثالث*: أنّ أدعية* الناس* هي* غالباً خلاف* مصلحتهم*، أي* أ نّهم* يطلبون* وفق* فكرهم* وتعقّلهم* شيئاً ويلحّون* في* طلبه*، فإن* استجيب* لهم* فيه* كان* فيه* ضررهم*. لكنّهم* ـ باعتبار وقوعهم* في* ستار الحجاب* وعدم* اطِّلاعهم* علي* الاسرار يتخيّلون* في* الغالب* منفعتهم*. ولذا فإنّ الناس* غافلون* عن* المصالح* والمفاسد المعنويّة* والحقيقيّة* ويتصوّرون* المصلحة* والمفسدة* علي* أساس* الإفراط* في* الشهوة* والتمتّع* باللذائذ الدنيويّة* الخسيسة*، واكتناز المال* والثروة* وما أشبه* ذلك*، سواء أدّي* ذلك* إلي* استقرار بالهم* أم* إلي* تعكيره*، وسواء أبقي* ذلك* علي* تحرّر روحهم* أم* لم* يبقِ، وسواء أتعبَ ذلك* نفوسهم* أم* لم* يتعبها؛ وبشكل* عامّ سواء زاد ذلك* في* درجتهم* ومقامهم* العلمي* وقربهم* من* الله* سبحانه* أم* لم* يزد؛ في* حين* أنّ هذا النمط* من* التفكير خلاف* صالحهم*. فكم* من* ملعقة* من* الحلويات* اللذيذة* كانت* باعثاً علي* إيجاد السمّ القاتل* في* أبدانهم*! وكم* ساقتهم* زيادة* الثروة* واكتناز الذهب* إلي* الطغيان* والتمرّد! وما أكثر ما دعتهم* صحّة* مزاجهم* وعافيتهم* إلي* الغفلة* والمرح* والفخر! وما أكثر ما دعتهم* قدرتهم* البدنيّة* والبطوليّة* إلي* تمريغ* منافسهم* في* التراب*، وأدخلتْ إلي* نفوسهم* العُجب* والغرور! وأمثال* ذلك* كثير. فهم* سيكونون* حينذاك* قد جَنَوْا منفعة* قليلة* ومؤقّتة* أعقبتهم* مضرّة* كثيرة* ودائمة* دون* أن* يعلموا بذلك*. وعند ذلك* يذهب* هؤلاء المساكين* إلي* اللهو واللعب*، ويسمّرون* أنظارهم* علي* اللذّات* الفانية* لا يتعدّونها، جاهلين* بالتعب* والنَّصَب* والتداعي* الروحيّ الذي* لحقهم*.

كان* سماحة* السيّد الحدّاد قدّس* الله* سرّه* يقول*: أري* الناس* في* جميع* المشاهد المشرّفة* يُلصقون* أنفسهم* بالضريح* ويضرعون* باكين* بالدعاء فيقولون*: أضفْ خرقة* إلي* خرق* لباسنا المتهرّي* ليصبح* أثقل*. وليس* هناك* مَن* يقول*: خذ هذه* الخرقة* منّي* ليخفّ كاهلي* وليصبح* ردائي* أبسط* وألطف* وأرقّ!

إنّ حاجات* الناس* تنصبّ غالباً علي* الاُمور المادّيّة* ولو كانت* مشروعة*، كأداء دَين*، أو الحصول* علي* رأس* مال* للتجارة* والكسب*، وشراء بيت*، والزواج* من* فتاة*، وشفاء مريض*، والقيام* باستضافة* الناس* وإطعامهم* في* شهر رمضان* وأمثال* ذلك*. وهذه* الاُمور جيّدة* لو أدّت* إلي* قرب* الإنسان* وتجرّده*، لا إلي* زيادة* شخصيّته* وأنانيّته* وتقوية* وجوده*. لانّ تقوية* الوجود هذه* ستؤدّي* إلي* ثقل* النفس* وبُعدها عن* سبيل* الله*، لا إلي* خفّة* النفس* وانبساطها وقربها.

إنّ العمل* الصالح* للبشر وصلاحه* الحقيقي*ّ هو الذي* يؤدّي* إلي* قُربه* من* الله* تعالي* وإلي* تحرير نفسه*، سواء اقترن* بالمنفعة* الطبعيّة* والطبيعيّة* أم* لم* يقترن*.

وبعبارةٍ أُخري* فإنّ مجموعة* الإنسان* ليست* كمجموعة* الحيوان* والنبات* والجماد ليلحظ* فيها البدن* فقط*، بل* إنّ الإنسان* يمتلك* نفساً ناطقة* وقابليّة* للارتقاء إلي* أعلي* علّيّين*. فإن* قَصَرَ عنايته* علي* البدن* وأبهج* بذلك* نفسه*، فقد أصابه* الضرر وأيّما ضرر! فهو قد باع* حقيقة* وجوده* وثمرة* حياته* بثمن* بخس*، وبقي* محروماً في* ميدان* اللهو الدنيويّ. ولو أراد الائمّة* عليهم* السلام* في* مثل* هذه* الافتراضات* أن* يقضوا حاجات* الجميع* ويستجيبوا لجميع* الادعية* لكانوا قد ساروا خلاف* مصالحهم*.

إنّ الائمّة* هم* مصلحو عالم* البشريّة*، فهم* في* حكم* الطبيب* الذي* يصف* للمريض* الاغذية* والادوية* المُرَّة* أحياناً، ويجري* له* العمليّة* الجراحيّة* والتزريق*، وينصحه* بالامتناع* عن* بعض* الاغذية*، ويداويه* بالجوع* أحياناً أُخري*. أمّا العقلاء فيُدركون* ذلك* ولا يتمرّدون* علي* تعاليم* الطبيب*، وأمّا الجهلة* وعبدة* الشهوات* أو الاطفال* الذين* لا كافل* لهم*، فلا يُعيرون* ذلك* أُذناً صاغية*، ويقومون* من* ثمّ بحفر قبورهم* بأيديهم*.

وبالطبع* فإنّ نفس* الالتجاء والدعاء يمتلك* المحبوبيّة*، وهؤلاء المتوسّلون* والداعون* يحصلون* علي* أجر معنويّ، ويحسّون* ببهجة* ونشاط* وصفاء في* هذه* العتبات* المشرّفة* ويتمتّعون* بلذّة* الدنيا والعبادة*. ونحن* نشاهد أحياناً أنّ حاجاتهم* تقضي* حين* تقتضي* المصلحة* ذلك*، فيشفي* المرضي* المشرفون* علي* الموت* والعميان* والمشلولون*، فيعودون* إلي* أوطانهم* وقد نالوا مرادهم* وقضيت* حاجاتهم*.

كما أ نه* لا اختصاص* بقضاء الحاجات* بالاعتاب* المباركة* لثامن* الائمّة* عليه* السلام*، فهذا الامر عامّ في* جميع* العتبات* المباركة* الاُخري*، ولقد سمعنا في* حياتنا من* كرامات* كلّ واحد من* هؤلاء العظام* في* كلّ مكان* بالقدر الذي* يضيق* علي* الحصر والعدّ، حتّي* أنّ هذا الحقير حين* كان* منزلنا في* طهران* كان* يتشرّف* كثيراً بزيارة* السيّد عبد العظيم* الحسني*ّ سلام* الله* عليه*، وكنت* أدعو في* ذلك* المحلّ المبارك*، فلا أذكر أ نّي* دعوت* بشي*ء ولم* يُستجب* لي* فيه*.

ولقد كان* منزلنا يقع* في* زقاق* « حمّام* وزير »، وكان* هناك* رجل* يعمل* في* خياطة* الاحذية* وإصلاحها، وكنا نُصلح* أحذيتنا عنده*. وأذكر جيّداً أ نّه* جاء إلي* منزلنا يوماً باكياً وشرح* لوالدي* الذي* كان* عالِم* المحلّة* تفصيل* ما وقع* له*، وكنت* آنذاك* صغيراً.

قال*: إنّ من* عادتنا نحن* الحذّائين* أن* نضع* في* فمنا قدراً من* المسامير التي* نريد تثبيتها في* الاحذية*، ثمّ نستخرجها واحداً فواحداً فنسمّرها في* الحذاء. وكنتُ يوماً قد وضعتُ في* فمي* قدراً من* هذه* المسامير السوداء (المسامير الطويلة* المدبّبة* المعهودة* في* إصلاح* الاحذية*) وذلك* لتثبيتها في* أحد الاحذية*. فجاء أحد الاشخاص* فجأة* وشرع* بالتحدّث* معي*، وهكذا غفلت* عن* المسامير في* فمي* فابتلعتُها فجأة*.

-----------------------------------------------

آية أخرى وشبهة آخرى و جواب آخر :

سئلني أحد الإخوة أن أبين له باقي الآيات التي إستشهد بها المُعترض في نفيه العلم عن رسول الله صلى الله عليه و آله الأطهار , و بيان ما إلتبس من الفهم فيما يتعلق بهذه القضية , و ما وردنا عن أهل البيت عليهم السلام .

و من الآيات التي طلب مني أن أبين له اللبس الحاصل فيه هي :
" قال تعالى {وَمِمَّنْ حَوْلَكُم مِّنَ الأَعْرَابِ مُنَافِقُونَ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُواْ عَلَى النِّفَاقِ لاَ تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ سَنُعَذِّبُهُم مَّرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَى عَذَابٍ عَظِيمٍ }التوبة 101 "
الجواب عليه :
لا بد و أن نعلم أن للقرآن الكريم أساليب بلاغية مختلفة للبيان و الخطاب و الإشارة , كما مر علينا إسلوب " بإياك أعني و إسمعي يا جارة " و غيرها من الأساليب البلاغية للبيان و الإشارة .
الآن لو نتدبر هذه الآية الكريمة لنرى الخطاب لمن كان و هي آية واحدة و كلام مُتصل واحد :
" و ممن حولكم من الأعراب منافقون و من أهل المدينة مردوا على النفاق " من الواضح جدا أن الخطاب هنا كان لأهل المدينة و فجأة و في نفس الآية إنتقل الخطاب إلى رسول الله صلى الله عليه و آله " لا تعلمهم نحن نعلمهم سنعذبهم مرتين ثم يردون إلى عذاب عظيم " .

لندرس الآية أولا , الآية بصدد القول بأن هناك منافقين , و طرحت قضية النفاق الموجود في المدينة , فنحن لو أخذنا نفس هذه القضية أي قضية النفاق الموجود و ذهبنا إلى سورة الأنفال آية 60 , و لنقرأ الآيات من الآية 56 إلى أن نصل إلى آية 60 حتى نفهم الآية و خطاباتها بصورة جيدة :

الَّذِينَ عَاهَدتَّ مِنْهُمْ ثُمَّ يَنقُضُونَ عَهْدَهُمْ فِي كُلِّ مَرَّةٍ وَهُمْ لاَ يَتَّقُونَ
فَإِمَّا تَثْقَفَنَّهُمْ فِي الْحَرْبِ فَشَرِّدْ بِهِم مَّنْ خَلْفَهُمْ لَعَلَّهُمْ يَذَّكَّرُونَ
وَإِمَّا تَخَافَنَّ مِن قَوْمٍ خِيَانَةً فَانبِذْ إِلَيْهِمْ عَلَى سَوَاء إِنَّ اللَّهَ لاَ يُحِبُّ الْخَائِنِينَ
وَلاَ يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ سَبَقُواْ إِنَّهُمْ لاَ يُعْجِزُونَ
وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لاَ تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنفِقُواْ مِن شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لاَ تُظْلَمُون

لنأخذ الآية 60 و نسلط عليها الضوء :
وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لاَ تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ وَمَا تُنفِقُواْ مِن شَيْءٍ فِي سَبِيلِ اللَّهِ يُوَفَّ إِلَيْكُمْ وَأَنتُمْ لاَ تُظْلَمُونَ

أريد أن أُلفت نظر القارئ الكريم ليتدبر معي هذه الآية الكريمة , "وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ " السؤال لمن نُعد هذا العتاد ؟ الجواب في الآية السابقة " وَلاَ يَحْسَبَنَّ الَّذِينَ كَفَرُواْ " أي أن على المؤمنين أن يعدّوا العتاد لإرهاب هؤلاء الكفار " تُرْهِبُونَ بِهِ عَدُوَّ اللَّهِ وَعَدُوَّكُمْ " , و لكن هل الكفار وحدهم يجب أن يُرهبون بمثل هذا العتاد ؟ لا , لأن الآية قالت " وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِن دُونِهِمْ " من هم هؤلاء الآخرين الذين هم من دون الكفار ؟ و من هم هؤلاء الذين " لاَ تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ " الجواب هم أولاء المنافقين كما في آية سورة التوبة 101 , عندما كان الخطاب لأهل المدينة و فجأة إنتقل الخطاب إلى رسول الله صلى الله عليه و آله الأطهار " وَمِمَّنْ حَوْلَكُم مِّنَ الأَعْرَابِ مُنَافِقُونَ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُواْ عَلَى النِّفَاقِ لاَ تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ سَنُعَذِّبُهُم مَّرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَى عَذَابٍ عَظِيمٍ " الخطاب كان لأهل المدينة لتقول لهم أن هناك منافقين و هؤلاء المنافقين غير معلومين لدى المسلمين " وَآخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لاَ تَعْلَمُونَهُمُ اللَّهُ يَعْلَمُهُمْ " و المنافقين إنما هم مخفيين عن الناس و لا يخفون عن رسول الله صلى الله عليه و آله الأطهار , كيف يخفى على رسول الله صلى الله عليه و آله الأطهار حال المنافقين , و هو يرى أعمالهم و هو الشاهد على أفعالهم و قلوبهم , يقول الله عز و جل يقول في كتابه الكريم " وَقُلِ اعْمَلُواْ فَسَيَرَى اللَّهُ عَمَلَكُمْ وَرَسُولُهُ وَالْمُؤْمِنُونَ " هذه الرؤية الإحاطية , و كيف يخفى عليه حالهم و الله عز و جل يقول في كتابه " وَلَوْ نَشَاء لَأَرَيْنَاكَهُمْ فَلَعَرَفْتَهُم بِسِيمَاهُمْ وَلَتَعْرِفَنَّهُمْ فِي لَحْنِ الْقَوْلِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ أَعْمَالَكُمْ " أليس هو بأبي هو و أمي صلى الله عليه و آله أفضل المتوسمين " تَعْرِفُهُم بِسِيمَاهُمْ " , اليس عشرات الآيات الكريمات في القرآن الكريم تؤكد مقام الشهادة لرسول الله صلى الله عليه و آله على أعمال جميع الخلائق من الأنبياء إلى ما دونهم صلوات الله و سلامه عليهم أجمعين فضلا عن المنافقين لعنة الله عليهم , و لزام الشاهد أن يكون عالما و مُدركا لكل ما يَشهدُ عليه , فكيف مع كل هذه الآيات القرآنية التي تُصرح بمعرفة رسول الله صلى الله عليه و آله الأطهار بأحوال المنافقين أن نفهم قوله تعالى في سورة التوبة " لا تعلمهم نحن نعلمهم " على أنه يجهل المنافقين , كيف إذا بهذه الآيات التي تصرح بإحاطة علمه بأحوالهم صلى الله عليه و آله الأطهار , لا تجعلوا القرآن عضين .

و لكن يبقى السؤال كيف نفهم هذه الفقرة من الآية الكريمة " لا تعلمهم نحن نعلمهم "

لنراجع بعض الخطابات في القرآن الكريم حتى نفهم هذه الآية بصورة جيدة , لنراجع القرآن و نسلط الضوء على بعض الآيات الكريمة .
نقرأ في سورة المباركة البقرة : "وكذلك جعلناكم امة وسطا لتكونوا شهداء على الناس ويكون الرسول عليكم شهيدا وما جعلنا القبلة التي كنت عليها الا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه وان كانت لكبيرة الا على الذين هدى الله وما كان الله ليضيع ايمانكم ان الله بالناس لرؤوف رحيم "
تدبر معي في هذه الآية الكريمة " وما جعلنا القبلة التي كنت عليها الا لنعلم من يتبع الرسول ممن ينقلب على عقبيه " هل الله عز و جل لا يعلم ؟؟؟؟؟ حتى يقول " إلا لنعلم " ؟؟؟ بالطبع يعلم و لكن هذا العلم هنا بمعنى إظهار , أي حتى يُظهر و يميز من يتّبع الرسول صلى الله عليه و آله ممن ينقلب على عقبيه .

فكذلك الرسول صلى الله عليه و آله الأطهار عالم بالمنافقين , و لكن هو لا يُظهرهم بل الله عز و جل يُظهرهم للناس , تماما مثل هذه الآية الكريمة التي هي من مفاتيح فهم هذه الآية الكريمة :

"يَحْذَرُ الْمُنَافِقُونَ أَن تُنَزَّلَ عَلَيْهِمْ سُورَةٌ تُنَبِّئُهُمْ بِمَا فِي قُلُوبِهِم قُلِ اسْتَهْزِؤُواْ إِنَّ اللَّهَ مُخْرِجٌ مَّا تَحْذَرُونَ "

الرسول صلى الله عليه و آله الأطهار إذا لم يكن يعرفهم كيف يوجه لهم الخطاب و يقول لهم " قُلِ اسْتَهْزِؤُواْ إِنَّ اللَّهَ مُخْرِجٌ مَّا تَحْذَرُونَ " !!!؟؟؟

و كيف يُعقل أن يخفى قضية حساسة جدا كقضية وجود المنافقين عن رسول الله صلى الله عليه و آله الأطهار ؟ نحن إذا كنا نريد أن نفهم أن القضية علم و جهل و هكذا , فعليه أن ننفي العلم أصلا من الله عز و جل , إذ كيف يقول مثلا :
" الآنَ خَفَّفَ اللَّهُ عَنكُمْ وَعَلِمَ أَنَّ فِيكُمْ ضَعْفًا فَإِن يَكُن مِّنكُم مِّائَةٌ صَابِرَةٌ يَغْلِبُواْ مِئَتَيْنِ وَإِن يَكُن مِّنكُمْ أَلْفٌ يَغْلِبُواْ أَلْفَيْنِ بِإِذْنِ اللَّهِ وَاللَّهُ مَعَ الصَّابِرِينَ "

كيف تريدون أن تفهموا هذه الآية بناءا على قضية الجهل و العلم , هل تريدون القول بأن الله , الآن علم أن هناك ضعفا في المؤمنين , و لم يكن يعلم أن هناك ضعفا , كما يكتب في الهامش المعترض و يقول عدم العلم يساوي الجهل , هل هذه هي طريقتكم في فهم القرآن الكريم ؟؟؟؟؟ إذا الله عز و جل يكون جاهلا عندكم بناءا على ظهور هذه الآية الكريمة , و العياذ بالله من هذا القول . هذه ليست طريقة فهم القرآن , الفهم القرآني يؤخذ من أهل البيت عليهم السلام , هؤلاء هم تُرجمان القرآن الكريم , و كل من عنده شيئ من الحق فهو آخذ عنهم , و من تركهم ليأخذ عن غيرهم لا يجد إلا سرابا .
فيا عزيزي القارئ المؤمن , العلم هنا يأتي بمعنى إظهار و ليست القضية قضية علم و جهل , لنقرأ الآن الآيات التي أعتبرها هي المفتاح في فهم آية 101 من سورة التوبة التي أشارت إلى قضية وجود المنافقين في و حول المدينة و أن الله عز و جل سيظهرهم للناس ,
" وَمِمَّنْ حَوْلَكُم مِّنَ الأَعْرَابِ مُنَافِقُونَ وَمِنْ أَهْلِ الْمَدِينَةِ مَرَدُواْ عَلَى النِّفَاقِ لاَ تَعْلَمُهُمْ نَحْنُ نَعْلَمُهُمْ سَنُعَذِّبُهُم مَّرَّتَيْنِ ثُمَّ يُرَدُّونَ إِلَى عَذَابٍ عَظِيمٍ "
, أي أنت يا رسول الله لا تظهرهم نحن نُظهرهم لأجل دفع الخطر عن رسول الله صلى الله عليه و آله ,

و الآيات التي أريدها هي من سورة آل عمران 166 و 167 و هي بحق من المفاتيح في فهم آية سورة التوبة 101 , لنقرأ الآيات :

وَمَا أَصَابَكُمْ يَوْمَ الْتَقَى الْجَمْعَانِ فَبِإِذْنِ اللَّهِ وَلِيَعْلَمَ الْمُؤْمِنِينَ
وَلِيَعْلَمَ الَّذِينَ نَافَقُواْ وَقِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا قَاتِلُواْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ أَوِ ادْفَعُواْ قَالُواْ لَوْ نَعْلَمُ قِتَالاً لاَّتَّبَعْنَاكُمْ هُمْ لِلْكُفْرِ يَوْمَئِذٍ أَقْرَبُ مِنْهُمْ لِلإِيمَانِ يَقُولُونَ بِأَفْوَاهِهِم مَّا لَيْسَ فِي قُلُوبِهِمْ وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِمَا يَكْتُمُونَ

هنا التعبير جدا جميل و صريح ," ليعلم المؤمنين و ليعلم الذين نافقوا " , الإعلام هنا في " ليعلم المؤمنين و ليعلم الذين نافقوا " جاء بمعنى إظهار المؤمنين و إظهار الذين نافقوا , و ليست بمعنى حتى تعرفون أيها المؤمنون أو حتى تعرفون أيها المنافقون , هذا وجه من وجوه الآية الكريمة , و لعل الكثير لا يلتفت إليه و لكن من يقرأ القرآن بعيون أهل البيت عليهم السلام فهناك هناك النجاة , و هذا البحث بهذا التفصيل و هذه الكيفية لم أقف عليه عند أحد من علمائنا و هذا ما وفقني الله عز و جل لبيانه فله الحمد و المنة , و أقول مرة أخرى بأن سواء ما أكتبه هنا أو في غير هذا المنتدى أو في أي من كتاباتي إنما هي ما إجتهدت في تحصيله من عقائد أهل البيت عليهم السلام و لا أعبر إلا عن نفسي و لا ألزم و لا أجيز شرعا لأي أحد أن يتبنى أي شيئ مما أعتقد به على عماه قبل أن يبحث هو بنفسه و يتأكد من صحته , فإذا كان صوابا فلله الحمد و المنة و إن كان خطئا لا سمح الله لا ألزمه أن يعتقد بما أعتقد به , فلستُ وكيلا عن أحد , و لعلي أشرت إلى هذا الكلام أكثر من ثلاث مرات في هذه المشاركة , عموما نعود لموضوعنا , فالآيات تُصرّح بأن هذا الإعلام إنما هو إظهار , و يتضح بهذا معنى و مراد الآية الكريمة في سورة التوبة المباركة , و لا يجب أن نفهم القرآن هكذا بشكل سطحي , هذا كتاب مبين و فيه غور عميق و سحيق , لا يدرك قعره و لا يمكن السباحة في تلاطم أمواجه دون أن نغرق إلا بسفينة و مصباح أهل بيت العصمة و الطهارة صلوات الله و سلامه عليهم أجمعين.

و هذا بغض النظر عن بعض الايات التي تأمر النبي ان يشد على المنافقين وعدم الصلاة عليهم
وهل يمكن ان يأمر الله رسوله بهذه الاوامر والنبي لا يعلم من هم المنافقين ؟!!!!
قال تعالى {يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ }التوبة73
وقال {وَلاَ تُصَلِّ عَلَى أَحَدٍ مِّنْهُم مَّاتَ أَبَداً وَلاَ تَقُمْ عَلَىَ قَبْرِهِ إِنَّهُمْ كَفَرُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ وَمَاتُواْ وَهُمْ فَاسِقُونَ }التوبة84

كيف يأتمر النبي الأكرم صلى الله عليه و آله بأمر رب العالمين تعالى شأنه و تقدس إن لم يكن يعرف المنافقين ؟؟؟؟؟؟

" قال العلامة الطباطبائي في المجلد 18 من ميزانه في الصفحة 195

وجه عدم المنافاة أن الآيات النافية للعلم بالغيب عنه و عن سائر الأنبياء (عليهم السلام) إنما تنفيه عن طبيعتهم البشرية بمعنى أن تكون لهم طبيعة بشرية أو طبيعة هي أعلى من طبيعة البشر من خاصتها العلم بالغيب بحيث يستعمله في جلب كل نفع و دفع كل شر كما نستعمل ما يحصل لنا من طريق الأسباب و هذا لا ينافي انكشاف الغيب لهم بتعليم إلهي من طريق الوحي كما أن إتيانهم بالمعجزات فيما أتوا بها ليس عن قدرة نفسية فيهم يملكونها لأنفسهم بل بإذن من الله تعالى و أمر، قال تعالى: «قل سبحان ربي هل كنت إلا بشرا رسولا»: الإسراء: 93، جوابا عما اقترحوا عليه من الآيات، و قال: «قل إنما الآيات عند الله و إنما أنا نذير مبين»: العنكبوت: 50، و قال: «و ما كان لرسول أن يأتي بآية إلا بإذن الله فإذا جاء أمر الله قضي بالحق»: المؤمن: 78.
و يشهد بذلك قوله بعده متصلا به: «إن أتبع إلا ما يوحى إلي» فإن اتصاله بما قبله يعطي أنه في موضع الإضراب، و المعنى: أني ما أدري شيئا من هذه الحوادث بالغيب من قبل نفسي و إنما أتبع ما يوحى إلي من ذلك.
و قوله: «و ما أنا إلا نذير مبين» تأكيد لجميع ما تقدم في الآية من قوله: «ما كنت بدعا» إلخ، و «و ما أدري» إلخ، و قوله: «إن أتبع» إلخ.
إنتهى ما أردنا من كلام العلامة الطباطبائي قدس سره في ميزانه , علما بأن لو أردنا التتبع لكلمات السيد الطباطبائي في هذا الموضوع لوجدنا أقوال عديدة تشير إلى هذا المعنى .

و كلام لعلامة المنار حفظه الله تعالى في جوابه على أحد الإخوة و هو أخينا العزيز علي صراط الحق نمسكه حينما سئله عن علم , أسئلة السائل كانت :

لدي بعض الاستفسارات عن علم الحجة الإمام المعصوم كالنبي محمد صلى الله عليه وآله وسلم
1- هل هناك معلومات لا يعرفها الإمام ؟
2 - هل هناك معلومة يصعب على الإمام استيعابها ؟
3 - هل هناك معلومة هي أعلى قدرا من أن يعرفها الإمام ؟
4- هل يمكن لمخلوق أن يعلم شيء لا يعلمه الإمام ؟
5 - اذا كان هناك معلومة لا يعرفها الإمام فكيف استطاعت هذه المعلومة من الاحتجاب عن الإمام ؟

وجواب العلامة الشيخ المنار حفظه الله كان
:
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته
سيدي السائل الكريم
جوابك بتواضع:
نسأل الله بحق آيته الخفية (صراط علي حق نمسكه) وما انطوت كـ كهيعص حمعسق وبالنور الأتم والاسم الأعظم أن لا يجعلنا من المقصرة. تم
ثم إن أسئلتك خلطت بين عالمي الثبوت والإثبات ، وهذان العالمان إنما يصح البحث فيهما في الموضوع فهو في مرتبة المشيئة الاطلاقية المتقومة حيث أقصى مراتب الممكن وهو الصرف المتقوم بالصرف القيوم تعالى، وأما في عالم الناسوت فهو ليس الصرف الذي ما بعده لا علة ولا معلول ولا حقيقة خارج الحقيقة الحقة القيومية فما هو خارج هذه الحقيقة ليس إلا لازم ، ولازم اللازم إلى مالا نهاية لكون الملزوم الأول الذي هو الأسماء الذاتية وهي لا تتناهى وفوق ما لا يتناهى في الشدة فوجب من لوازمها أن لا تتناهى أيضاً والكلام هناك ليس بساح ممرع وخصب، وأما عالم التناهي الناسوتي فهو خارج موضوعا عن مقام المشيئة الاطلاقية المتقومة المستترة في الحقيقة الأحدية. وإنما هذا إشارة إلى ذاك وان اتحد الدال والمدلول وهذا بحث آخر، ولهذا فالخلط بين العالمين والمقامين يجعل الأسئلة عبارة عن دخان يغطي نور الحقيقة المبهجة.
فيا سيدي الكريم السائل ؛ قد أجبتك بمصطلحنا ، فان كنت لا تعرف المصطلح ، فاعلم انه مما لا يفهم باللغة ، فلا تطلبه بها ، فعليك مراجعة ما قرره مشايخنا وعمدة اساتيذنا مثل المقدس الكامل الشيخ الشاه آبادي قدس الله سره الشريف ونفعنا بنفحات بحاره وغيره مما يدرك في محله . واستخدم اسمك وردا لورود المنهل العذب.
وفقك الله لكل خير وبركة وجعلك ظلا للآية المباركة النورانية .

بعد سرد هذين القولين من علمين من أعلامنا المعاصرين رحم الله الماضي و حفظ الله الباقي و أمد في عمره المبارك , و تمامية جوابهما على هذه المسئلة المطروحة
.

أما كلام إمام الأمة سيدنا روح الله الموسوي الخميني قدس سره الشريف :

( الحقيقة المحمدية ) هي التي تجلّت في العوالم من العقل إلى الهيولى _ الذي هو أخس مراتب الوجود الذي هو في غاية الإنفعال و في غاية عدم الفعلية , لواء الحسين _ و العالم ظهورها و تجلّيها ، و كل ذرّة من مراتب الوجود تفصيل هذه الصّورة , و هذه هي الإسم الأعظم , و بحقيقتها الخارجيّة عبارة عن ظهور المشيئة الّتي لا تعيّن فيها , و بها حقيقة كلّ ذي حقيقة و تعيّن كلّ متعين : " خلق الله الأشياء بالمشيئة و المشيئة بنفسها " . و هذه البنية المسماة بمحمد بن عبدالله صلى الله عليه و آله , النازلة من عالم العلم الإلهي الى عالم الملك لخلاص المسجونين في سجن عالم الطبيعة , مجملة تلك الحقيقة الكليّة, و إنطوى فيها جميع مراتب إنطواء العقل التفصيلي في العقل البسيط الإجمالي .
"
السلام عليك يا صاحب الوقار و السكينة
صلوات الله عليك و على آلك الأطهار
صلوات الله عليك و على آلك الأطهار
صلوات الله عليك و على آلك الأطهار

و إعلم أيها القارئ الكريم , أن التذرع بأن الكلام مشحون بالمصطلحات , تذرع واهٍ , لأنه ليس مما يُدرك و يُعرف باللغة , فهذا مبحث عميق و الإجابة يجب أن تكون بمستوى السؤال , أم النزول و التنزل إلى مراتب دانية لأجل الإفهام , فهذا كما صرحنا مرارا تُفقد من الجواب عمقه و دقته و قدره .

ولكن هناك جوانب أخرى أرى أن إستظهاره من الآيات الكريمة واضحة , و لأجل ذلك , سأنتقل إلى نقطة أخرى , و أبحث معنى الكتاب و العلم في القرآن الكريم .

راجع هذا الرابط : هـــنــا
أو : هل أتى على المعصوم حين من الدهر لم يعلم فيه شيئا ؟؟
المشاركة رقم 100 من هذا الموضوع الصفحة 5 .

-------------
إنظر إلى روايات علم الإشائي أي إذا شئنا علمنا و روايات وجود خمسة أرواح لأهل البيت عليهم السلام , و روايات منار من العلم للإمام عليه السلام به يعرف ما يعرف و غير ذلك من الروايات في بصائر الدرجات , لمعرفة الشواهد الروائية في وجود الجانبين المُلكي و الملكوتي و التوجه إلى الجانب الملكوتي في شؤون الإمامة الإلهية , حتى تستوعب هذه المقالة التي أخذت جزء منه من محاضرة آية الله السيد محمد محسن الطهراني حفظه الله تعالى من هــنــا :

الجمع بين لدنيّة علوم المعصوم وبين ما يحدث له من الالتفات إلى المطالب بعد أن لم تكن

وقد تقدّم بالأمس سؤال حول كيفيّة الجمع بين كون علوم النبيّ والأئمّة المعصومين علوماً لدنيّة تحيط بما كان ويكون وبين ما يحدث له من الالتفات إلى المطالب والهدايات الخاصّة التي تصير له بعد أن لم تكن؟
إنّ كافّة العلوم التي يفيضها الله تعالى على المعصوم هي علوم تتجلّى وتظهر له بواسطة نفس ذلك المعصوم، أما العلوم التي نتعلّمها نحن فهي علوم ذهنيّة اكتسابيّة، أي أننا نقرأ مطلباً ما أو نسمعه ونخزّنه في الذهن ونستفيد منه، وعندما نستفيد منه نلتفت إليه، وعندما لا نلتفت إليه ونشتغل بغيره فإنّه يبقى مختفياً في خزانة الذهن. أما علوم الأئمّة فليست كذلك، علومهم التي يختصّهم الله بها هي علوم إشرابيّة وإشراقيّة، أي أنّ نفس الإمام تتّصل بمبدأ الفيض فتأخذ منه العلم وتعقله، فهي ليست كعلومنا المتراكمة في أذهاننا والتي لا نحضرها إلى الذهن إلاّ حينما نريد الاستفادة منها، وفي سائر الأوقات تبقى في الذهن بنحو مندمج ومجمل، فهذه تسمّى بالعلوم الاكتسابيّة، علم الإمام ليس اكتسابياً كهذا، فهو لا تجتمع العلوم في ذهنه ليستفيد منها تارة ويتركها أخرى، لا بل هناك علم واحد هو علم الله، هناك شيء واحد مخزّن فقط هو ذخيرة الله، نعم بواسطة الاتّصال العمليّ وبواسطة أداء الأعمال واتّصال النفس بالمبدأ وبمعدن عظمة الله وعلمه ينزل هذا العلم إلى ذهن الإمام ونفسه الماديّة والملكيّة، فنفس الإمام المباركة في عالم الملكوت واجدة لهذا العلم من حيث رتبة الولاية والسيطرة على ما كان وما يكون، ولكنّ هذا الإمام عندما يكون في حال التحدّث إلينا أو الاشتغال بعمل ما ولا يريد الاستفادة من ذلك العلم قد يكون [ من حيث نفسه الملكيّة] غافلاً عمّا يجري في نفسه [الملكوتيّة]، فمرتبة نفس الإمام ونزولها إلى عالم الملك تختلف عن مرتبة إحاطته وسيطرته وولايته على الملكوت، فهذه مراتب بعضها في طول بعض.
من هنا يمكن أن يكون النبيّ قبل البعثة مطّلعاً على جميع العالم ومحيطاً بجميع العلوم، إلاّ أنّ نفسه المباركة لم تتّصل بعد بنفسه القدسيّة الملكوتيّة، وذلك بسبب نزولها إلى عالم الملك، وبعناية الله يتحقّق ذلك الاتّصال في بعض الأوقات، أما في الأوقات الأخرى فلا اتصال له بها، لذا فهو يتكلّم ويتعامل مع الناس من غير أن يكون مطّلعاً على تلك الأسرار، بمعنى أنّه لمّا يأخذها بعد من نفسه الملكوتيّة، فهو لم يحصل بعد على الاتصال بذلك العالم، وعناية الله هي التي تسبّب هذا الاتصال فيبيّن هذه المطالب، وأما في غير هذا الوقت فلا اطلاع له عليها في نفسه المُلكيّة وتنزّله في عالم المُلك، وذلك تحقيقاً لبعض المصالح ولأغراض متعدّدة.
فإذاً بالالتفات إلى سلسلة مراتب النفس وكون هذه العلوم علوماً غير اكتسابيّة، وكونها علوماً إشراقيّة فإنّ إحاطة النبيّ الأكرم والأئمة المعصومين عليهم السلام والأنبياء الذين وصلوا إلى مرتبة الصفات والأسماء هي عبارة عن صعودهم وارتقائهم إلى ذلك العلم، وأما إن لم يرتقوا إليه فلا يكون لهم، تماماً كما نفعل نحن من أجل تذكّر شيء فنرجع إلى أنفسنا ونعمل فكرنا ونعمل رويّتنا ونضغط على أنفسنا لنحضر مسألة مختفية في ذهننا كانت قد حصلت في زمان بعيد، فالأئمة والأنبياء الواجدون للصفات الكماليّة الإلهيّة يقومون بنفس عملنا هذا ولكن في سبيل اتصال مرتبة النفس بالمرتبة التي فوقها؛ ومن هنا نجد في كثير من الموارد أنّ الإمام عليه السلام يقول أنا مطّلع على جميع العلوم، وفي بعض الموارد يقول الإمام الصادق مثلاً: يظنّ هؤلاء الناس أنّ لنا علم بالغيب، مع أنّي أبحث عن جاريتي فلا أجدها. [15] والجمع بين هذين النوعين من الروايات هو في أنّ الإمام المعصوم عليه السلام عندما يريد أن يستفيد من ذلك العلم ويطّلع عليه فإنّه يخرج نفسه من حيثيّة عالم المُلك ويعطيها الحيثيّة الملكوتيّة، وبواسطة الاتصال بين الحيثيّة الملكية والأخرى الملكوتيّة يظهر ذلك العلم في النفس الملكيّة للإمام، وعندما لا يريد الإمام بمشيئته أن يطّلع على ذلك العلم فإنّه يبقي تلك الحيثيّة الملكيّة التي هي مرحلة متنزّلة في نفسه على ما هي عليه، وذلك في نفس الوقت الذي له مقام الجامعية ما بين الملك والملكوت، وهذا من العجائب، فالعجب هو في عدم غفلة الإمام عليه السلام عن الجهة الملكوتية لما له من الولاية ومقام الجامعيّة، فهو بما له من الجامعيّة يرى الجانب الملكوتي في نفسه في الوقت الذي يرى فيه الجانب الملكي، لذا نرى أنّ كافة الخصوصيّات الحسنة للنفس الملكيّة للإمام محفوظة مع الجهة الملكوتيّة وهذا هو معنى الجامعيّة. الإنسان [غير الحاصل على مقام الجامعيّة] إذا ارتقى إلى مرحلة الملكوت يترك جانب الملك، وبواسطة الهبوط إلى عالم الدنيا والنزول إلى عالم الملك يفقد الجهة الملكوتيّة

من ملك بودم و فردوس برين جايم بود
آدم آورد درين دير خراب آبادم. [16]

يقول: لقد كنت ملاكاً وكان الفردوس الأعلى مكاني وإنّ آدم عليه السلام هو الذي جاء بي إلى هذا الدير الخرب.
لقد كنت في عالم الملكوت ونزلت إلى عالم الملك، ولم يعد لي علم بالملكوت، وما دمت أسير عالم المُلك فلا خبر لي عن الملكوت، وإذا ما أمكن للإنسان أن يعرج إلى الملكوت الصرف فلن يكون له اطلاع على الملك، أما السرّ في مقام الجامعيّة فهو أنّ النفس بواسطة الصعود والنزول ستكون جامعة لجميع العوالم الملكوتيّة والملكيّة، بحيث تحيط بهما معاً، ومع حفظ جانب الملكوت تستفيد من عالم الملك ومقتضياته ولوازمه وتبعاته وشروطه وحدوده وقيوده، لذا نجد أنّ الإمام عليه السلام أو الأولياء الواصلين إلى مقام الجامعيّة يتحدّثون مع الناس ولهم سلوكهم الماديّ المرتبط بعالم الدنيا ومع ذلك يحفظون ذلك الجانب الملكوتي، نعم إذا شاءوا العروج إلى ذلك العالم [وحده] فبإمكانهم ذلك، ومع أنّهم حاصلون على تلك الجهة الملكوتيّة [منذ البداية] فإنّهم يقطعون نفوسهم الملكيّة التي تقتضي الحديث والتعامل مع الناس ويجعلونها متّصلة بذلك العالم وحده، واتصال النفس الملكيّة بالملكوتيّة يتمّ من خلال حفظ الجهة الملكوتيّة.
لذا نجد أنّ النبيّ الأكرم صلّى الله عليه وآله في سنّ طفولته وحتّى بعد البعثة مع أنّه واجد لجميع علوم الأولين والآخرين، بل مقامه أرفع من ذلك، وكذا الأئمّة المعصومون عليهم السلام كانوا يقومون ببعض الأعمال يظهرون بها عدم الاطلاع، ولربّما أخبروا أنّهم لا اطلاع لهم على موضوع ما، كلّ ذلك هو بسبب جهة النزول والنفس الملكيّة لهم عليهم السلام.
وبعد ذلك يذكر السيّد المرتضى ما يدلّ قطعاً على أنّ النبيّ الأكرم كان يقرأ قبل البعثة وكان يكتب بعدها، ومنها حديث الكتف والدواة اللذين دعا بهما رسول الله صلّى الله عليه وآله ليكتب كتاباً لا يضلّوا بعده أبداً. ثمّ ينقل مخالفة عمر ومعرفته مراد النبي وقوله إنّ الرجل ليهجر. [17]
نعم لقد كان النبيّ مطّلعاً على كلّ شيء، وكان على علم بما سيجري على أهل البيت وعلى أولاده عليهم السلام، وكان يعلم بما سيصنع المنافقون بهم.

إعراض النبيّ عن اللعب واللهو منذ طفولته

وقد روي عن الإمام الصادق عليه السلام أنّه قال: إنّ النبيّ في كلّ عمره لم يكن ليلهو ويلعب، حتّى قبل رسالته وفي سنيّ طفولته، وعندما كان شباب مكّة يخوضون في اللعب واللهو كان النبي يبتعد عنهم، وعندما كان طفلاً لم يكن ليختار تلك الألعاب اللهويّة اللغويّة، وينقل التاريخ أنّ أهل مكّة كانوا يقامرون وقد كان يجتنبهم ولا يشترك معهم في ذلك، فقد كان ذلك الملاك ينهاه ولا يدعه يشترك معهم، بل أصلاً لم يكن ليقترب منهم.
والنبي صلّى الله عليه نفسه يقول: لم أر لعباً ولهواً إلا وكان قبيحاً. وهذا يرويه جابر بن عبد الله الأنصاري. ويقول أمير المؤمنين أنّ النبيّ كان يلعب مع أطفال مكّة إلا أنّ لعبه لم يكن لهواً ولغواً.
ويروى عن الإمام الرضا عليه السلام أنّه قال:
لمّا حمل رأس الحسين بن علي إلى الشام أمر يزيد لعنه الله فوضع ونصبت عليه مائدة فأقبل هو وأصحابه يأكلون ويشربون الفقاع ، فلما فرغوا أمر بالرأس فوضع في طشت تحت سريره وبسط عليه رقعة الشطرنج وجلس يزيد لعنه الله يلعب بالشطرنج إلى أن قال : ويشرب الفقاع ، فمن كان من شيعتنا فليتورع من شرب الفقاع والشطرنج[18]

-----------

الآن سأذكر بعض الشواهد الروائية التي كنت قد عنيتها من قبل في حديثي في بداية هذه المقالة المقتبسة

12- باب الفصل الذي فيه الأحاديث النوادر مما يفعل بالأئمة من الأبواب التي فيها ذكر العمود و النور و غير ذلك , من الجزء التاسع , الحديث الثاني , صفحة 573

حدثنا الحسن بن علي عن صالح بن سهل عن أبي عبد الله ع قال كنت جالسا عنده فقال ابتداء منه يا صالح بن سهل إن الله جعل بينه و بين الرسول رسولا و لم يجعل بينه و بين الإمام رسولا قال قلت و كيف ذاك قال جعل بينه و بين الإمام عمودا من نور ينظر الله به إلى الإمام و ينظر الإمام إذا أراد علم شيء نظر في ذلك النور فعرفه.

حدثنا أحمد بن إسحاق عن الحسن بن العباس بن جريش عن أبي جعفر ع قال قال أبو عبد الله ع إِنّا أَنْزَلْناهُ نور كهيئة العين على رأس النبي ص و الأوصياء لا يريد أحد منا علم أمر من أمر الأرض أو أمر من أمر السماء إلى الحجب التي بين الله و بين العرش إلا رفع طرفه إلى ذلك النور فرأى تفسير الذي أراد فيه مكتوبا.

2- باب في الإمام بأنه إن شاء أن يعلم العلم علم

1- حدثني محمد بن عبد الجبار عن صفوان بن يحيى عن ابن مسكان عن بدر بن الوليد عن أبي الربيع الشامي قال قال أبو عبد الله ع العالم إذا شاء أن يعلم علم.
2- حدثنا الهيثم النهدي عن الحسن بن الحسين اللؤلؤي عن صفوان بن يحيى عن ابن مسكان عن يزيد بن فرقد النهدي عن أبي عبد الله ع قال إن الإمام إذا شاء أن يعلم علم.
3- حدثنا سهل بن زياد عن أيوب بن نوح عن صفوان بن يحيى عن ابن مسكان عن بدر بن الوليد عن أبي ربيع الشامي عن أبي عبد الله ع قال إن الإمام إذا شاء أن يعلم علم.
4- حدثنا أحمد بن الحسن بن علي بن فضال عن عمر بن سعيد المدائني عن مصدق بن صدقة عن عمار الساباطي أو عن أبي عبيدة عن عمار الساباطي قال سألت أبا عبد الله ع عن الإمام أ يعلم الغيب قال لا و لكن إذا أراد أن يعلم الشيء علمه الله ذلك.
5- حدثنا عمران بن موسى عن موسى بن جعفر عن عمرو بن سعيد المدائني عن أبي عبد الله ع قال إذا أراد الإمام أن يعلم شيئا علمه الله ذلك.

كذلك راجع أصول الكافي باب أنهم إذا شاؤوا اعلموا

صحيحة ابي بصير عن ابي عبدالله عليه السلام ـ في حديث طويل ـ وإن عندنا الجامعة ومايدريهم ما الجامعة ... وإن عندنا الجعفر ومايدريهم ماهو الجفر ... وإن عندنا لمصحف فاطمة ومايدريهم مامصحف فاطمة ... ثم سكت ساعة ثم قال : إن عندنا علم ماكان وعلم ماهو كائن الى ان تقوم الساعة ، قال : قلت : جعلت فداك هذا والله هو العلم ، قال : إنه لعلم وليس بذاك ... الحديث .

---------------
موضوع جميل للشيخ أحمد الماحوزي حفظه الله تعالى :

علم النبي بالغيب من بديهيات القران الكريم
بسم الله الرحمن الرحيم
قال تعالى ( وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها الا هو ، ويعلم ما في البر والبحر ، وما تسقط من ورقة الا يعلمها ولا حبة في ظلمات الارض ولا رطب ولا يابس إلا في كتاب مبين ) .
( وعنده ) اي عند الله عز وجل ، ( مفاتح الغيب ) مرتبة وجودية تختلف عن الكتاب المبين ، لا يعلمها الا هو بالذات .
والسؤال ما هو الكتاب المبين ، هل هو كتاب تدويني أم تكويني ، وما هو حقيقة هذا الكتاب .
واختصارا للجهد ، نقول : ان هذا الكتاب هو مرتبة راقية من مراتب القران الكريم ، كما ان مفاتح الغيب ربما تكون أرقى مرتبة من مراتب وحقيقة القران الكريم ، والذي نزل في ليلة القدر هو بعض مراتب هذه الحقيقة ، وليس هو في تلك المرتبة كتاب تدويني ، نعم نزوله خلال ثلاثة وعشرين سنة هو مرتبة تدوينة لحقيقة القران الكريم .
فللقران الكريم حقيقة ، ولذه الحقيقة مراتب وجودية ، كما أن كل انسان له حقيقة وله مراتب مضافة الى هذه الحقيقة .
فاسمه اللفظي يحكي تلك الحقيقة ، وصورته الفتوغرافية تحكي تلك الحقيقة ، واسمه المدون أو صورته المرسومة تحكي أيضا تلك الحقيقة ، والتعدي على أي نحو من هذه الانحاء يعتبر في الجملة تعدي على تلك الحقيقة ، وحقيقة الانسان في وجوده الخارجي ، وهذا الوجود الخارجي ايضا له مراتب كثيرة : روح ، نفس ، قوى ، جسد ... .
ومن المعلوم ان حقيقة القران الكريم بأعلى مراتبها متحدة من حيث الوجود مع نور النبي صلى الله عليه واله .
كما أنه من المقطوع به ، ان ( الكتاب المبين ) هو مرتبة عالية من مراتب القران الكريم ، وله مراتب اعلى المشار اليه في قوله تعالى ( انه لقران كريم في كتاب مكنون لا يمسه الا المطهرون ) ، فالكتاب المكنون هو مرتبة عالية ايضا من الكتاب المبين ، وتتوسط هذه المرتبة ما هو مذكور في قوله تعالى ( بل هو قران مجيد في لوح محفوظ ) فالقران المحفوظ وسط بين القران المبين والقران المكنون .
فمن تحقق بحقيقة القران الكريم علم ما في البر والبحر علما افاضيا من الله عز وجل ، فان الله تعالى قادر على أن يجعل علم الغيب لبعوضة ، ولا تقاس البعوضة بمن هو عدل للقران الكريم في كل مراتبه الوجودية .
بل القران الكريم في كل مراتبة الوجودية ما هو الا وصف وشرح وتفسير وبيان لحقيقة ذلك النور الذي خلقه قبل خلق الاشياء بأربعة عشر الف سنة ، ففي الحديث الصحيح ( كنت أنا وعلي نورا بين يدي الله عز وجل قبل خلق ادم بأربعة عشر ألف سنة ) أي اربعة عشرة مرتبة وجودية ، وهي بعدد المعصومين عليه السلام .
ونحن حينما نقول بان النبي صلى الله عليه واله يعلم الغيب بتعليم وافاضة من الله عز وجل أو أنه صلى الله عليه واله واسطة كل خير وكمال لكل موجود ومخلوق انما هو بلحاظ وجوده النوري ، لا وجوده البدني .
وما تاتي من روايات هي بيان لهذه الحقيقة القرانية .

الطائفة الاولى : علمهم بما كان و يكون :
1 / صحيحة ابي بصير عن ابي عبدالله عليه السلام ـ في حديث طويل ـ وإن عندنا الجامعة ومايدريهم ما الجامعة ... وإن عندنا الجعفر ومايدريهم ماهو الجفر ... وإن عندنا لمصحف فاطمة ومايدريهم مامصحف فاطمة ... ثم سكت ساعة ثم قال : إن عندنا علم ماكان وعلم ماهو كائن الى ان تقوم الساعة ، قال : قلت : جعلت فداك هذا والله هو العلم ، قال : إنه لعلم وليس بذاك ... الحديث .
2 / صحيحة عبدالاعلى وابن بشير قالا : قال عليه السلام ابتداءً منه : والله لاني لاعلم مافي السماوات ومافي الارض وما في الجنة وما في النار وما كان ومايكون الى أن تقوم الساعة .

3 / صحيحة أبي بصير عن أبي جعفر عليه السلام : قال : سئل علي عليه السلام عن علم النبي صلى الله عليه واله فقال : علم النبي علم جميع النبيين ، وعلم ماكان وعلم ماهو كائن الى قيام الساعة ، ثم قال : والذي نفسي بيده إني لاعلم علم النبي صلى الله عليه واله وعلم ماكان وعلم ماهو كائن فيما بيني وبين قيام الساعة .
4 / حسنة سيف التمار قال : كنا مع أبي عبدالله عليه السلام جماعة من الشيعة في الحجرة فقال : علينا عين ؟ فقلنا يمنة ويسرة فلم نر أحداً ، فقلنا : ليس علينا عين ، قال : وربّ الكعبة والبيت ـ ثلاث مرات ـ لو كنت بين موسى والخضر لاخبرتهما أني أعلم منهما ولأنبأتهما ماليس في أيديهما لان موس والخضر اعطيا علم ماكان ، ولم يعطيا علم ماهو كائن ، وإن رسول الله صلى الله عليه واله أعطي علم ما كان وماهو كائن الى يوم القيامة ، فورثناه من رسول الله صلى الله عليه واله وراثة .
5 / وفي مستفيضة عبد الاعلى وعبيدة بن بشير وعبدالله بن بشير قالوا : قال عليه السلام : « والله اني لاعلم مافي السماوات ومافى الارض ومافي الجنة ومافي النار وماكان ومايكون الى ان تقوم الساعة » فرأى أن ذلك كَبُر على من سمعه ، فقال : اعلمه من كتاب انظر إليه هكذا ثم بسط كفيه ثم قال إن الله يقول ( ونزلنا عليك الكتاب فيه تبياناً لكل شيء ) .
6 / وفي الصحيح الى حماد اللحام قال : قال أبو عبدالله عليه السلام : نحن والله نعلم ما في السماوات وما في الارض وما في الجنة وما في النار ومابين ذلك ، فبهت انظر إليه ، قال : فقال : ياحماد إن ذلك من كتاب الله ان ذلك في كتاب الله ان ذلك في كتاب الله ، ثم تلا هذه الاية ( يوم نبعث من كل امة شهيداً عليهم من انفسهم وجئنا بك شهيداً على هؤلاء ، ونزلنا عليك الكتاب تبياناً لكل شيء وهدى ورحمة وبشرى للمسلمين ) انه من كتاب الله فيه تبيان كل شيء فيه تبيان كل شيء
7/ وفي مستفيضة معاوية بن وهب في ثواب زوار الحسين عليه السلام قال : استأذنت على أبي عبدالله عليه السلام فأذن لي فسمعته يقول في كلام له : يامن خصّنا بالوصية وأعطانا علم مامضى وعلم مابقي وجعل أفئدة من الناس تهوي إلينا وجعلنا ورثة الانبياء عليهم السلام ... .

الطائفة الثانية : نظرهم في الملكوت ، وعلمهم بما يحدث في السماوات والارض .
ماجاء من روايات مستفيضة أنه لايحجب عنهم مايحدث في السماوات والارض والجنة والنار ، وقد عقد لها صاحب البحار بابين أورد فيهما عدّة من الروايات .
1 / صحيحة عبدالاعلى وعبيدة بن بشير قال : قال أبو عبدالله عليه السلام ابتداء منه : والله إني لاعلم ما في السماوات والارض وما في الجنة وما في النار ومكان ومايكون إلى أن تقوم الساعة ، ثم قال : أعلمه من كتاب الله أنظر إليه هكذا ، ثم بسط كفيه ، ثم قال : ان الله يقول ( ونزلنا إليك الكتاب فيه تبيان كل شيء )
2 / صحيحة المفضل عن ابي عبدالله عليه السلام قال : قال أمير المؤمنين عليه السلام : اعطيت تسعاً لم يعطها أحد قبلي سوى النبي صلى الله عليه واله فتحت لي السبل ، وعلمت المنايا والبلايا والانسان وفصل الخطاب ، ولقد نظرت في الملكوت بإذن ربي فما غاب عني ماكان قبلي ولا مايأتي بعدي وإن بولايتي أكمل الله لهذه الامة دينهم ... .
3 / رواية الحسن بن عبدالله عن أبي عبدالله عليه السلام قال : قال أمير المؤمنين عليه السلام على منبر الكوفة : والله إني لديان الناس يوم الدين ، وقسيم الله بين الجنة والنار .... ولقد أعطيت السبع التي لم يسبق إليها أحد قبلي ، بُصرت سبل الكتاب وفتحت لي الاسباب وعلمت الانساب ومجرى الحساب وعلمت المنايا والبلايا والوصايا وفصل الخطاب ، ونظرت في الملكوت فلم يعزب عني شيء غاب عني ولم يفتني ماسبقني ولم يشركني أحد فيما أشهدني يوم شهادة الاشهاد ، وأنا الشاهد عليهم وعلى يدي يتم موعد الله وتكمل كلمته وبي يكمل الدين ، وانا النعمة التي أنعمها الله على خلقه ، وأنا الاسلام الذي ارتضاه لنفسه ، كل ذلك منّ من الله .
4 / صحيحة هشام عن أبي عبدالله عليه السلام في قوله تعالى ( وكذلك نري ابراهيم ملكوت السماوات والارض وليكون من الموقنين ) قال : كشط له عن الارض ومن عليها وعن السماء وما فيها والملك الذي يحملها والعرش ومن عليه ، وفعل ذلك برسول الله صلى الله عليه واله وأمير المؤمنين صلوات الله عليه
5 / وفي الحسن الى أبي داود السبيعي عن بريدة الاسلمي عن رسول الله صلى الله عليه واله قال : قال رسول الله صلى الله عليه واله: ياعلي إن الله أشهدك معي سبع مواطن حتى ذكر الموطن الثاني ، أتاني جبرئيل فأسرى بي الى السماء ، فقال : أين أخوك ؟ فقلت : ودعته خلفي : فقال : فادع الله يأتيك به ، قال : فدعوت فإذا أنت معي فكشط لي عن السماوات السبع والارضين السبع حتى رأيت سكانها وعمارها وموضع كل ملك منها فلم أر من ذلك شيئا إلا وقد رأيته كما رأيته
6 / وفي صحيحة عبدالله بن مسكان قال : قال أبو عبدالله عليه السلام : ( وكذلك نري ابراهيم ملكوت السماوات والارض ) قال كشط لابراهيم السماوات السبع حتى نظر الى مافوق العرش وكشط له الارض حتى رأى مافي الهواء وفعل بمحمد صلى الله عليه واله مثل ذلك وإني لارى صاحبكم والائمة من بعده قد فعل بهم مثل ذلك.
وغيرها من روايات وقد روى الشيخ الجليل الصفار احد عشرة رواية في ذلك فراجع .

الطائفة الثالثة : أنهم عليهم السلام خزان علم الله تعالى .
ماورد مستفيضاً ـ بل متواتراً اجمالا ـ من أنهم عليهم السلام خزنة علمه في أرضه وسمائه ، وعمله تعالى لايختص بالشهادة بل أعم من الشهادة والغيب ، ومن كان خازناً له تعالى فله حظ وافر من العلم بالغيب والشهادة ، من هذه الروايات :
1 / صحيحة ابن ابي يعفور قال : قال أبو عبدالله عليه السلام : يا ابن ابي يعفور إن الله واحد متوحد بالوحدانية ، متفرد بأمره ، فخلق خلقاً فقدرهم لذلك الامر ، فنحن هم يابن ابي يعفور فنحن حجج الله في عباده ، وخزانه على علمه ، والقائمون بذلك .
2 / مصححة أبي بصير عن الصادق عليه السلام أنه قال : يا أبا بصير : نحن شجرة العلم ونحن أهل بيت النبي صلى الله عليه واله ، وفي دارنا مهبط جبرئيل ، ونحن خزّان علم الله ، ونحن معادن وحي الله ، من تبعنا نجا ومن تخلف عنّا هلك ، حقاً على الله عز وجل .
3 / حسنة سورة بن كليب الاخرى عن ابي عبدالله عليه السلام في قول الله تبارك وتعالى ( ربّنا آرنا الذين أضلانا من الجن والانس نجعلهما تحت اقدامنا ليكونا من الاسفلين ) قال : ياسورة هما والله ـ ثلاثا ـ والله ياسورة ، إنّا لخزّان علم الله في السماء وإنّا لخزان علم الله في الار .
4 / صحيحة علي بن جعفر عن أبي الحسن موسى عليه السلام قال : قال أبو عبدالله عليه السلام : إن الله عز وجل خلقنا فأحسن خلقنا ، وصوّرنا فأحسن صورنا ، وجعلنا خزانه في سمائه وأرضه ، ولنا نطقت الشجرة ، وبعبادتنا عبدالله عز وجل ، ولولانا ماعُبد الله .
والروايات على هذه الشاكلة كثيرة جدا وهي متطابقة مع محكمات القران الكريم .
http://www.alkafi.net/vb/showthread.php?t=24

------------------

خزّان علم الله في الارض والسماء

بسم الله الرحمن الرحيم
( فسجد الملائكة كلهم أجمعون ) بما فيهم كبار الملائكة المقربين : اسرافيل وميكائيل وعزرائيل وجبرائيل ، المشار اليهم في قوله تعالى ( والمدبرات امرا ) وهذا شاهد على ان مقام ادم عليه السلام متقدم من حيث الرتبة على جميع ا لملائكة المقربين .

http://www.alkafi.net/vb/showthread.php?p=194#post194

----------------------------

القران الكريم والعلم بالغيب بسم الله الرحمن الرحيم
روى الصفار والكليني بسند صحيح عن عبد الله بن أبي يعفور قال : قال لي أبو عبد الله عليه السلام : يا ابن أبي يعفور ! إن الله تبارك وتعالى واحد متوحد بالوحدانية متفرد بأمره ، فخلق خلقا ففردهم لذلك الامر ، فنحن هم يا بن أبي يعفور ، فنحن حجج الله في عباده ، وشهداؤه في خلقه ، وامناؤه وخزانه على علمه ، والدعون الي سبيله ، والقائمون بذلك ، فمن أطاعنا فقد أطاع الله .

قد كان لنا قبل تسع سنوات تقريبا مجموعة من الدروس حول بعض مفردات الزيارة الجامعة ، وقد قام بعض الزملاء الحضور آنذاك بتقرير ما القيناه تحت عنوان ( ارتضاكم لغيبه ) نقتضف لكم احد فصول ما قرره حفظه الله :

الايات النافية للعلم بالغيب
نعم : ربما يتوهم اُحادي النظرة الى عدم امكان اتصاف المخلوق بالعلم بالغيب لبعض الايات النافية لذلك ، كقوله تعالى ( ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير وما مسني السوء )(2) ، اذ الاية تنفي بصراحة علم الغيب لخاتم الانبياء والمرسلين وسر الكون والعالمين ، فاذ كان صلى الله عليه واله لايعلم الغيب فغيره من باب الاولوية القطعية ، لكونه أفضل وأكمل ماخلق الله عز وجل في عالم الوجود والموجود .
وقوله تعالى ( وعنده مفاتح الغيب لا يعلمها الا هو )(3) ، وقوله ( قل لايعلم من في السموات والارض الغيب الا الله ومايشعرون أيان يبعثون ) وقوله ( إن الله عالم غيب السموات والارض إنه عليم بذات الصدور ) وقوله ( يسئلونك عن الساعة قل إنما علمها عند ربي ) وقوله ( وعنده علم الساعة وينزل الغيث ويعلم مافي الارحام وماتدري نفس ماذا تكسب غذا وماتدرى نفس بأى ارض تموت ) ، وقوله ( قل لا أقول لكم عندي خزائن الله ولا أعلم الغيب ) ، وقوله ( ومن أهل المدينة مردوا على
ـــــــــــــــــــــــــ ـــــــــ
(2) الاعراف 188 .
(3) الانعام 59 .

النفاق لاتعلمهم نحن نعلمهم ) وغيرها من الايات النافية للعلم بالغيب عن كل احد سوى الله عز وجل .
الجمع بين الايات
وجوابه : انه هناك آيات كثير تدل بوضوح على امكان بل تحقق العلم بالغيب لكل الانبياء والمرسلين ، فالاخبار عن الله ووجود الملائكة والاخبار عن البرزخ وبما فيه من تنعيم المومنين وتعذيب الكفار والمنافقين ، والاخبار عن اليوم الاخر من المرور على الصراط وتناشر الكتب وعن الجنة والنار ، كل ذلك من الاخبار بالغيب ، فعدم اطلاع الانبياء والرسل عليها مسبقاً معناه عدم إمكانهم الاخبار بذلك مع انهم اخبروا بتفاصيل أحوال البرزخ والقيامة .
اذ كما تقدم أن قوله تعالى ( وماهو على الغيب بضنين )(1) المراد منه الوحي ، فجميع مايوحى للانبياء والرسل ، من أحوال المبدأ والمعاد وقصص السابقين واحوال الامم مع انبيائهم وغيرها ، هو من العلم بالغيب فراجع الايات التي تقدم في أو البحث ، وعليه فهذا خير شاهد على علمهم بالغيب في الجملة وعلى نحو الموجبة الجزئية .
مضافا الى بعض الايات الدالة صراحة على اتصاف الانبياء بالعلم بالغيب ، كقوله تعالى ( عالم الغيب فلا يظهر على غيبه أحداً إلا من ارتضى من رسول )(2) وقوله على لسان عيسى عليه السلام ( وانبئكم بما تأكلون وماتدخرون في بيوتكم )(3) وقوله ( ذلك من انباء الغيب نوحيه إليه وما كنت لديهم اذ يلقون اقلامهم ايهم يكفل مريم ) .
فالمحصل من ايات الذكر الحكيم انه هناك ايات تنفي علم الغيب عن المخلوقين سواء كانوا أنبياء او رسل أو ائمة ، وآيات اخرى تثبت ذلك ،
ـــــــــــــــــــــــــ ـــــــــ
(1) علي بن ابراهيم قال : حدثنا جعفر بن احمد عن عبيدالله بن موسى عن الحسن بن علي بن ابي حمزة عن ابيه عن ابي بصير عن ابي عبدالله عليه السلام : قوله تعالى ( وماهو على الغيب بضنين ) قال : وماهو تبارك وتعالى على نبيه صلى الله عليه واله بغيبه بضنين عليه .
(2) الجن 26 .
(3) آل عمران 49 .

فربما يوهم ذلك التعارض بين الايات دلالة ومعناً ، ولكن هذا التوهم في غاية الضعف والاحتمالية لمن تدبر آيات الذكر الحكيم واستأنس به تلاوة وتفكراً ، وذلك لعدة من الوجوه :

الوجه الاول : ما بالذات وما بالغير .
أن هذه الطائفتين من الايات تشير الى حقيقة واحدة ، وهي ان علم الغيب والشهادة أولا وبالذات هو لله عز وجل ، فلا يعلم الغيب بالذات وعلى نحو الاستقلال إلا الله عز وجل ، وهذا لاينافي أن يعلم المخلوق الغيب بتعليم منه تعالى .
فوزان هذه الطائفتين من الايات وزان آيات كثيرة في الذكر الحكيم :
كقوله ( الله يتوفي الانفس حين موتها) مع قوله ( قل يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم )(1) وقوله ( حتى اذا جاء احدكم الموت توفته رسلنا )(2).
وكقوله ( يا أيها الناس أنتم الفقراء الى الله والله هو الغني الحميد )(3)مع قوله ( إلا أن اغناهم الله ورسوله من فضله ) .
وكقوله ( أيبتغون عندهم العزة فلله العزة جميعا )(4) ، وقوله (من كان يريد العزة فلله العزة جميعا )(5) ، وقوله ( ولايحزنك قولهم ان العزة لله جميعا وهو السميع العليم )(6) ، مع قوله ( ولله العزة ولرسوله والمؤمنين )(7) .
وكقوله ( إن الحكم إلا لله يقص الحق وهو خير الفاصلين )(8) ، وقوله ( ألا له الحكم وهو أسرع الحاسبين )(9) ، وقوله ( إن الحكم إلا لله أمر ألا تعبدوا إلا إياه )(10) ، مع قوله (فإن جاءوك فاحكم بينهم بالقسط
ـــــــــــــــــــــــــ ـــــــــ
(1) السجدة 11 .
(2) الانعام 61 .
(3) فاطر 15 .
(4) النساء 139 .
(5) فاطر 10 .
(6) يونس 65 .
(7) المنافقون 8 .
(8) الانعام 57 .
(9) الانعام 62 .
(10) يوسف 40 .

)(1) وقوله ( وإذا حكمت فاحكم بينهم بالقسط )(2) ، وقوله (فاحكم بينهم بما انزل الله )(3) ( ياداود انا جعلناك خليفة في الارض فاحكم بين الناس بالحق ولاتتبع الهوى )(4) .
وكقوله ( قل لله الشفاعة جميعاً له ملك السموات والارض )(5) ، مع قوله (لايملكون الشفاعة الا من اتخذ عند الرحمن عهدا )(6) ، وقوله ( ولاتنفع الشفاعة الا لمن اذن له )(7) ، وقوله ( فما تنفعهم شفاعة الشافعين )(8) وغيرها من الايات .
وكقوله ( ان ربك هو القوي العزيز )(9) ، وقوله ( إن الله هو الرزاق ذو القوة المتين )(10) ، مع قوله ( وإني عليه لقوي أمين )(11) وقوله ( إن خير من استأجرة القوي الامين )(12) ، وقوله (ذي قوة عند ذي العرش مكين )(13) .
فالشفاعة والقوة والملك والعزة والحكم والعلم والحكمة والقدرة وكل الصفات الكمالية والجمالية كلها لله عز وجل أولا وبالذات ، وكونها كذلك لاينافي ان تكون لغيره باقداره تعالى .
فالمنفي في هذه الايات هو ماكانت هذه الصفات الكمالية للمخلوق بنفسه ولنفسه ، والمثبت فيها ماكان من صفات كمال وجمال بالله ومن الله .
وهناك آية جامعة لمعنى كل هذه الاية وهي قوله تعالى ( فلم تقتلوهم ولكن الله قتلهم ، ومارميت إذ رميت ولكن الله رمى ) ففي الاية نفي واثبات ، واشارة الى قانون الامر بين الامرين الذي أسسه الائمة عليهم أفضل الصلاة والسلام بقولهم « لاجبر ولاتفويض وإنما أمر بين أمرين »
ـــــــــــــــــــــــــ ـــــــــ
(1) المائدة 42 .
(2) المائدة 42 .
(3) المائدة 48 .
(4) سورة ص : 26 .
(5) الزمر 44 .
(6) مريم 87 .
(7) سبأ 23 .
(8) المدثر 48 .
(9) هود 66 .
(10) الذاريات 58 .
(11) النمل 39 .
(12) القصص 26 .
(13) النجم 5 .

فما من فعل صادر إلا وهو فعل الله عز وجل أولا وبالذات ( وما تشاؤون إلا أن يشاء الله رب العالمين ) وينسب الى فاعله باعتباره واسطة في تحققه ، والتفصيل تجده في «وسائط الفيض الالهي» فراجع .
وعليه : فالعلم بالغيب المنفي في قوله تعالى ( قل لايعلم من في السموات والارض الغيب الا الله ومايشعرون أيان يبعثون ) وبقية الايات هو أن يكون المخلوق والممكن يعلم ذلك بنفسه بلا تعليم واطلاع من الله تعالى ، وليس لها تعرض فيما اذا كان العلم بإفاضة من الغير ، بل هو ثابت بالطائفة الثانية من الايات كما لايخفي .
وهذا التوفيق والتوجيه متعين حتى لو لم يكن في القران الا الطائفة الاولى اذ قوله تعالى ( ولو كنت اعلم الغيب لاستكثرت من الخير ) مصدّرة بقوله ( قل لاأملك لنفسي نفعا ولا ضرا الا ماشاء الله ولو كنت اعلم الغيب لاستكثرت من الخير ) فصدر الاية ينفي ان يملك الانسان اي نفع او ضر ، ثم استثنت فيما كان بمشيئة الله ، ومعناه أن الانسان يملك النفع والضر لنفسه إذا شاء الله تعالى ذلك ، فالمنفي في الاية أن يملك الانسان ذلك بلا افاضة من الله تعالى ، اما إذا كان ذلك بافاضة واقدار من الله تعالى فإن الاستثناء وهو قوله تعالى ( إلا ماشاء الله ) يثبته للمخلوق .
فنفي العلم بالغيب بالذات ، واثبات العلم بالغيب بالغير ، لاتنافي بينهما إذ موضوع النفي غير موضوع الاثبات ، والتضاد والتناقض فرع وحدت الموضوع ، فمع اختلاف الموضوع لا تضاد وتناقض ، فلا تناقض في قولنا زيد عالم ، وعمرو جاهل لاختلاف الموضوع .
فالطائفة الاولى من الايات تقرر هذه القضية : العلم بالغيب بالغير يعلمه الانبياء والرسل ، والطائفة الثانية من الايات تقرر هذه القضية : العلم بالغيب بالذات لايعلمه الانبياء والرسل ، فموضوع الطائفة الاولى «الغيب بالغير» وموضوع الطائفة الثانية «الغيب بالذات» وكلا الموضوعين مختلفان ، ومع اختلاف الموضوع لاتحقق للتضاد

والتناقض(1) .
قال العلامة الطباطبائي قدس سره : قوله تعالى ( الا من ارتضى من رسول ) استثناء من قوله ( أحداً ) و ( من رسول ) بيان لقوله ( من ارتضى ) فيفيد ان الله تعالى يظهر رسله على ماشاء من الغيب المختص به ، فالاية إذا انضمت الى الايات التي تخص علم الغيب به تعالى كقوله ( وعنده مفاتح الغيب لايعملها الا هو ) وقوله ( ولله غيب السماوات و الارض ) وقوله ( قل لايعلم من في السماوات والارض الغيب إلا الله ) أفاد ذلك معنى الاصالة والتبعية ، فهو تعالى يعلم الغيب لذاته وغيره يعلمه بتعليم من الله .
فهذه الايات نظير الايات المتعرضة للتوفي كقوله ( الله يتوفى الانفس ) الدال على الحصر وقوله ( قل يتوفاكم ملك الموت الذي وكل بكم ) وقوله ( حتى اذا جاء احدكم الموت توفقه رسلنا ) فالتوفي منسوب إليه تعالى على نحو الاصالة والى الملائكة على نحو التبعية لكونهم أسباباً متوسطة مسخرة له تعالى(2) .
فقوله تعالى ( وماادري مايفعل بي ولابكم ) هو نفي للعلم الذاتي ،
ـــــــــــــــــــــــــ ـــــــــ
(1) لتحقق التناقض بين قضيتين يشترط امور ثمانية تسمى بالوحدات الثمان :
1 / وحدة الموضوع ، فلا تناقض بين : العلم نافع ، والجهل ليس بنافع .
2 / وحدة المحمول ، فلا تناقض بين : العلم نافع ، والعلم ليس بضار .
3 / وحدة الزمان ، فلا تناقض بين : الشمس مشرقة في النهار ، والشمس غير مشرقة بالليل .
4 / وحدة المكان ، فلا تناقض بين : الارض مخصبة في الريف ، والارض غير مخصبة في البادية .
5 / القوة والفعل ، فلا تناقض بين : زيد ميت ، أي سيموت ، وزيد ليس بميت ، اي فعلا .
6 / الكل والجزء ، فلا تناقض بين : العرق مخصب أي بعضه ، والعراق ليس بمخصب أي كله .
7 / الشرط ، فلا تناقض بين : الطالب ناجح اخر السنة أي إن اجتهد ، والطالب غير ناجج ، اي اذا لم يجتهد .
8 / الاضافة ، فلا تناقض بين : الاربعة نصف ، اي بالاضافة الى الثمانية ، والاربعة ليست نصف ، اي بالاضافة اتلى العشرة .
وهناك وحدة تاسعة اضافها صدر المتألهين وهي حمل الحقيقة والرقيقة والتفصيل في الاسفار فراجع .
(2) الميزان : ج20/58 .

بقرينة ذيل الاية ( ان اتبع الا مايوحى الي ) ، وقد أخبر صلى الله عليه واله بمستقبل الكفار ومن سيقتل منهم كما حدث بالنسبة لمعركة بدر فقد قال كأني انظر الى مصرع فلان وفلان ، مضافا إلى أنه صلى الله عليه واله لاينطق عن الهوى ، فجميع ماعنده ماهو إلا وحي يوحى .
الوجه الثاني : العلم بالله وبغيره .
تقدم ان العلم بالغيب تارة يكون متعلقه العوالم الامكانية وما سوى الخالق ، مما غاب عن المخلوق بسبب الزمان والمكان ومحدودية الحواس ، واخرى يكون متعلقه الذات الاحدية المقدسة وما يتفرع عليها من معرفة الاسماء والصفات الالهية .
والانسان مهما بلغ كمالا وجمالا ووصل الى اقصوى مايمكن ان يصل اليه المخلوق من شدة وجود ورسوخ في العبودية ، فغاية مايمكن ان يحيط ويعلم به هو ماسوى الخالق ، وأما الخالق فاحاطة الممكن والمخلوق به من الممتنعات ، وهل يعقل احاطة المحدود بالامحدود ، والمتناهي بالامتناهي .
فعليه لايمكن ان نثبت لاي مخلوق ـ مهما كان ـ الموجبة الكلية بالعلم بالغيب ، اذ من الامور الغائبة عن المخلوق ذات الخالق والبارىء والاحاطة والعلم بها من الممتنعات العقلية ، فلا تصح هذه القضية «المخلوق يعلم كل الغيب» إذ من الغيب الذات المقدسة الالهية .
بخلاف الخالق عز وجل فانه يعلم ماسواه ويعلم نفسه ، وإليه اشير على لسان عيسى عليه السلام ( تعلم ما في نفسي ولا اعلم مافي نفسك ) مع ان عيسى عليه السلام يعلم الغيب في الجملة وعلى نحو الموجبة الجزئية ، لقوله ( وانبؤكم بما تأكلون وتدخرون في بيوتكم ) .
فالايات النافية للغيب عن المخلوق بصدد نفي الموجبة الكلية لغير الخالق ، واثباتها بالنسبة للخالق ، ونفي الموجبة الكلية لايناقض ويصادم ويضاد الموجبة الجزئية(1) .

ـــــــــــــــــــــــــ ـــــــــ
(1) فقضية : زيد لايعلم كلَّ الفقه ، لاتنافي جملة : زيد يعلم بعض الفقه ، بل بينهما تمام الملائمة ، إذ القضية الاولى في سالبة جزئية ، والثانية موجبة جزئية ولاتنافي بين الموجبة الجزئية والسالبة الجزئية .
صفحه 26

فقوله تعالى ( عالم الغيب فلا يظهر على غيبه احد ) اثبات الموجبة الكلية له ونفيها عن من سواه ، وقوله ( الا من ارتضى من رسول ) هو اثبات للموجبة الجزئية للمرتضى من الرسول وليس هو اثبات للموجبة الكلية ، إذ المرتضى من الرسول غاية مايمكن ان يتحمل من الغيب هو مايرتبط بالعوالم الامكانية اما الاحاطة بالذات المقدسة فهو من الممتنعات ضرورة .
قال الحكيم ملا هادي السبزواري قدس سره ، في تفسير قوله «يامن لايعلم الغيب إلا هو» :
لايقال : كثير من الانبياء والاولياء كانوا يخبرون بالغيب فكيف هذا الحصر ؟
لأنّا نقول : المراد بالغيب في هذا الاسم الشريف «الغيب المطلق» أعنى كنه ذاته الذي لايعلمه الا هو ، ولهذا يقال له «الغيب المصون» و «الغيب المكنون» وفي الحقيقة هو الغيب الحقيقي دون ماعداه ، فان كل مافي عالم من عوالم الغيب غيب على سكان عالم آخر ، شهادة بالنسبة الى سكان نفسه ، كما أن مدركات الخيال غيب على الحواس الظاهرة لاعلى نفسه او على الأعلى منه ، ومدركات العقل غيب على الحواس الباطنة أيضا ، لا على نفسه أو على الاعلى منه ، بل شهادة في الموضعين ، بل في عالم الشهادة مافي بلدة غيب على مافي بلدة اخرى ، فمن علم شيئا من هذه علم امراً شهادياً لاأمرا غيبياً .
أو نقول : المراد انه لايعلم الممكن الغيب من قبل نفسه ، وهذا لاينافي أن يعلم بتعليم الله وبنوره ، فبالنور الوارد من عند الله اذا علم غيباً ، فهو علمه بالحقيقة لا من ورد عليه النور فذلك العلم وتلك الحالة منه ، وإليه الاشارة بقوله تعالى ( ولايحيطون بشيء من علمه إلا بما شاء ) وأما البشر بما هو بشر كما قال تعالى في حق خير البشر ( قل لو كنت أعلم الغيب

لاستكثرت من الخير وما مسني السوء )(1) .

الوجه الثالث : نفي الاقتضاء .
وهو متمم للاول ، أن منصب النبوة والرسالة ـ وكذا الامامة ـ لايقتضي بالضرورة العلم بالغيب والولاية التكوينة وغيرهما ، فكون الانسان رسول لايستلزم ذلك ، وإنما غاية مايستلزم التبشير والانذار ، وإليه اشار تعالى ( رسلاً مبشرين ومنذرين ) ، وتلاوة الآيات وتعليم الكتاب والحكمة وتزكية البشر ، وهو المشار إليه في قوله ( هو الذي بعث في الاميين رسولا منهم يتلو عليهم اياته ويعلمهم الكتاب والحكمة ويزكيهم ) ، فمنصب النبوة والرسالة لايقتضي أكثر من ذلك ، فتأمل(2) .
ولتوضيح ذلك أكثر نقول : الانسان من حيث هو هو لايقتضي إلا الناطقية والحيوانية ، ولذلك عرَّف المناطقة الانسان بأنه حيوان ناطق ، وبتخلف إحداهما لاتحقق له في الخارج ، فالناطقية والحيوانية اُخذتا في الانسان «بشرط شيء» ، فالانسان انسان بشرط تحقق الناطقية والحيوانية فيه ، فعدمهما عدم للانسان .
أما كونه عالماً بالغيب فهذا خارج عن مقتضى ذاته ، فقد يتصف بذلك وقد لايتصف بذلك ، فهذا القيد بتعبيرهم «لابشرط» أي لايشترط كونه عالما بالغيب ولايشترط عدم كونه كذلك ، وهناك قيد اخر يعبرون عنه «بشرط لا» أي بشرط عدم كونه حجراً مثلا .
فالناطقية والحيوانية قيد في الانسان وهذا القيد هو «بشرط شيء» ، والجمادية مثلا قيد في الانسان وهذا القيد هو «بشرط لا» أي بشرط عدم الجمادية ، والعلم بالغيب ليس قيداً مطلقا لابشرط شي ولا بشرط لا ، أي لايشترط لتحقق الانسانية ان يكون عالما بالغيب ، ولايشترط أن يكون
ـــــــــــــــــــــــــ ـــــــــ
(1) شرح الاسماء : 733 فصل 90 .
(2) وجه التأمل أن منصب النبوة والرسالة فرع الوحي ، والوحي يستلزم بالضرورة العلم بالغيب والقدرة التكوينة ، فقوله تعالى ( قل إنما انا بشر مثلكم ) أي مخلوق ضعيف فقير الى الله تعالى ، وإنما يمتاز عنا ـ كما في الحديث ـ بالاحوال والافعال ، فلكونه يوحى إليه فله قدرة تكوينة واتصال بالغيب ، والتفصيل في «قل انما أنا بشر مثلكم» فراجع .

ليس بعالم بالغيب ، فالعلم بالغيب لابشرط شي ولا بشرط لا ، فهو لابشرط العدم والوجود .
مثال آخر : النار مقتضاها الاولي الظاهري الاحراق والحرارة ، فهي بذاتها لاتقتضي إلا ذلك ، فالاحراق والحرارة لاينفك عن النار حسب النظر الظاهري ، فتحقق النار مشروط بقابليتها للاحراق والحرارة ، ومع عدم هذه القيد عدم للنار ، وقس على ذلك بقية الامثلة .
فعليه : الرسالة أو النبوة من حيث هي هي لاتقتضي بذاتها العلم بالغيب والولاية التكوينة ، وإنما تقتضي ـ كما قلنا ـ التبشير والانذار والتعليم لاغير ، وهذا لايعني اتصاف النبي او الرسول بالعلم بالغيب بتعليم من الله عز وجل كما ذكرنا أكثر من مرة ، فتأمل .
فالايات النافية للعلم بالغيب والولاية التكوينة هي في مقام اثبات ان الرسالة او النبوة لاتقتضي بذاتها ذلك كما هو ظاهرها .
فقوله تعالى ( ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الغيب ) هي في مقام نفي كون الرسالة تقتضي العلم بالغيب ، والشاهد عليه ماتقدمها من آيات وهي ( يسئلونك عن الساعة أيان مرساها ، قل إنما علمها عند ربي لايجليها لوقتها الا هو ثقلت في السموات والارض لاتاتيكم الا بغتةً ، يسألونك كأنك حفي عنها ، قل إنما علمها عند الله ولكن اكثر الناس لايعلمون * قل لا أملك لنفسي نفعاً ولاضراً الا ماشاء الله ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير ومامسني السوء ان أنا الا نذير وبشير لقوم يؤمنون ) فظاهر الايتان ينفي اقتضاء الرسالة العلم بالساعة وملك الضر والنفع للنفس والعلم بالغيب ، وتثبت كما هو ظاهر ذيلها ان مقتضى الرسالة هو الانذار والتبشير ، وهذا لايعني أن يعلم الرسول علم الساعة والعلم بالغيب والنفع والضر لنفسه بتعليم من الله تعالى ، اذ الايتان تنفي الاقتضاء وتثبت تحقق ذلك بإذن الله كما هو صريح قوله ( إلا ماشاء الله ) فتدبر جيداً .
فخلاصة هذا الوجه : أن الوجودات الذهنية او الخارجية علاقتها مع الصفات لاتخلو من ثلاث نسب :

إما بقيد وشرط الصفة فلا تحقق للشيء الا بتحقق الصفة ، وإما بقيد عدم الصفة فلا تحقق للشيء مع تحققها ، وإما لابقيد أصلا .
فالانسان والبقر والغنم والحصان والاسد والثعلب والشجر والجبال ، اذا نظرنا الى علاقتها مع صفة العلم بالغيب نجد أن هذه الموجودات الخاصة لاتقتضي بذاتها العلم بالغيب ، وهذا لايعني أنها ليس لها قابلية الاتصاف بذلك ، فالانسان مثلا ذاته لاتقتضي العلم بالغيب ، اذ قد يوجد انسان ولايعلم الغيب بل اكثر البشر كذلك ، ولكن لايعني عدم قدرته على العلم بالغيب ، فصفة الغيب بالنسبة له «لابشرط» أي قد يتصف بها وقد لايتصف ، أما الحيوان ـ مثلا ـ أو الجدار فلا يمكنه العلم بالغيب لانه سنخ وجود دائرته أضيق من أن ينال العلم بالغيب ، فهو موجود مقتضى ذاته عدم العلم بالغيب .
فصفة العلم بالغيب بالنسبة للانسان لابشرط الاتصاف ، بمعنى انه قد يتصف وقد لايتصف ، واتصافه وعدمه لابذاته بل لابد ان يكون بالغير ، أما بالنسبة للحيوان والجدار فهذه الصفة بشرط عدم الاتصاف ، أي ان الحيوان والجدار ذاته تقتضي عدم الاتصاف .
ومثال آخر : الانسان ممكن الوجود ، ومعنى ذلك أنك لو وضعت يدك على ذاته فلا هو يقتضي وجود نفسه ولاهو يقتضي عدم نفسه ، فهو لابشرط من حيث الوجود ، فالانسان من حيث هو هو لايستحق أن يحمل عليه «موجود» ولا «معدوم» ، ولكن هذا لاينافى أن يُمنح الوجود من الغير .
فالبشر كانوا يتصورن ان الرسالة والنبوة تقضي العلم بالغيب ، فجاءت الايات تفنيداً لذلك .
قال العلامة الطباطبائي قدس سره : قوله ( ولا أقول لكم عندي خزائن الله ولا أعلم الغيب ولا أقول إني ملك ) وهو ينفي فيه جهات الامتياز التي كانوا يتوقعونها في الرسول عن نفسه ، بقوله ( ولا أقول للذين تزدري أعينكم لن يؤتيهم الله خيراً ) ما عنه راجع الى الضعفاء الذين آمنوا به من قومه لان الملا ألحقوهم في قوله ( ولانرى لكم علينا من فضل ) .

وتوضيحه : ان معنى قولهم هذا ان اتبعانا لك ولمن آمن بك من هؤلاء الاراذل إنما يستقيم لفضل يتم لكم علينا ولانرى لكم علينا من فضل أما انت فليس معك مايختص به الرسول من قدرة ملكوتية او علم بالغيب او ان تكون ملكاً منزهاً من ألواث المادة والطبيعة ، واما المؤمنون بك فإنما هم أراذلنا الائسون من كرامة الانسانية المحرومون من الرحمة والعناية .
فأجابهم عنهم نوح بما معناه : أما أنا فلا أدعي شيئاً مما تتوقعون من رسالتي فليست للرسول إلا الرسالة(1) .
قال : قوله ( وما أدري مايفعل بي ولابكم ) نفي لعلم الغيب عن نفسه فهو نظير قوله ( ولو كنت أعلم الغيب لاستكثرت من الخير وما مسني السوء ) والفرق بين الايتين أن قوله ( ولو كنت اعلم الغيب ) نفي للعلم بمطلق الغيب واستشهاد له بمسّ السوء وعدم الاستكثار من الخير ، وقوله ( وما أدري مايفعل بي ولا بكم ) نفي للعلم بغيب خاص وهو مايفعل به وبهم من الحوادث التي يواجهونها جميعاً ، وذلك أنهم كانوا يزعمون أن المتلبس بالنبوة لو كان هناك نبي يجب أن يكون عالماً في نفسه بالغيوب ذا قدرة مطلقة غيبية كما يظهر من اقتراحاتهم المحكية في القران ، فأمر صلى الله عليه واله ان يعترف ـ مصرحاً به ـ أنه لايدري مايفعل به ولابهم فينفي عن نفسه العلم بالغيب ، وأن ما يجري عليه وعليهم من الحوادث خارج عن ارادته واختياره وليس له في شيء منها صنع بل يفعله به وبهم غيره وهو الله سبحانه .
فقوله ( وما ادري مايفعل بي ولا بكم ) كما ينفي عنه العلم بالغيب ينفي عنه القدرة على شيء مما يصيبه ويصيبهم مما هو تحت أستار الغيب .
ونفي الاية العلم بالغيب عنه صلى الله عليه واله لاينافي علمه بالغيب من طريق الوحي كما يصرح تعالى به في مواضع من كلامه كقوله ( ذلك من انباء الغيب نوحيه إليك ) وقوله ( تلك من انباء الغيب نوحيها إليك )
ـــــــــــــــــــــــــ ـــــــــ
(1) الميزان : ج10/205 .

وقوله ( عالم الغيب فلا يظهر على غيبه أحداً إلا من ارتضى من رسول ) ، ومن هذا الباب قول المسيح عليه السلام ( وانبئكم بما تأكلون وتدخرون في بيوتكم ) وقول يوسف عليه السلام لصاحبي السجن ( لاياتيكما طعام ترزقانه إلا بنأتكما بتأويله قبل أن يأتيكما ) .
وجه عدم المنافاة أن الايات النافية للعلم بالغيب عنه وعن سائر الانبياء عليهم السلام إنما تنفيه عن طبيعتهم البشرية بمعنى أن تكون لهم طبيعة بشرية أو طبيعة هي أعلى من طبيعة البشر من خاصتها العلم بالغيب بحيث يستعمله في جلب كل نفع ودفع كل شر كما نستعمل مايحصل لنا من طريق الاسباب ، وهذا لاينافي انكشاف الغيب لهم بتعليم إلهي من طريق الوحي كما أن إتيانهم بالمعجزات فيما اتوا بها ليس عن قدرة نفسية فيهم يملكونها لانفسهم بل بإذن من الله وأمر ، قال تعالى ( قل سبحان ربي هل كنت إلا بشراً رسولا ) جواباً عما اقترحوا عليه من الايات ، وقال ( قل إنما الايات عند الله وإنما أنا نذير مبين ) وقال ( ومكان لرسول أن يأتي بآية إلا باذن الله فإذا جاء أمر الله قضي بالحق ) .
ويشهد بذلك قوله بعده متصلا به ( إن اتبع إلا مايوحى اليّ ) فان اتصاله بما قبله يعطي أنه في موضع الاضراب ، والمعنى : إني ما أدري شيئاً من هذه الحوادث بالغيب من قبل نفسي وإنما اتبع مايوحى إلي من ذلك .
وقوله ( وما أنا إلا نذير مبين ) تأكيد لجميع ماتقدم في الاية من قوله ( وما كنت بدعاً ) و ( وما أدري ) وقوله ( إن اتبع )(1) .

ارتضاكم لغيبه

هذه الفقرة من الزيارة الجامعة تشير إلى قوله تعالى ( عالمُ الغيبِ فلا يظهرُ على غيبهِ أحداً ، إلا من ارتضى من رسول فانهُ يسلُكُ من بين يديهِ ومن خلفهِ رصدا )(2) فالاية الكريمة أولا نفت إظهار الغيب لاحد من خلقه ، ثم استثنت نمطاً خاصاً من البشر وهم «المرتضى من الرسل» وعلى رأس هؤلاء سر العالمين النبي الامي صلى الله عليه واله ، فهو المصداق الاتم الاكمل لمن ارتضاه الله لغيبه ، وأهل بيته عليهم السلام ورثته في كل شيء ماخلا النبوة المستثناة في قوله صلى الله عليه واله لعلي عليه السلام في الحديث المتواتر بين الخاصة والعامة « إنك مني بمنزلة هارون من موسى إلا إنه لانبي بعدي » .
ففي الحديث الصحيح عن الباقر والصادق عليهما السلام : إن جبرئيل عليه السلام أتى رسول الله صلى الله عليه واله برمانتين فأكل رسول الله صلى الله عليه واله إحداهما ، وكسر الاخرى بنصفين ، فأكل نصفاً وأطعم علياً نصفاً ، ثم قال رسول الله صلى الله عليه واله : يا أخي هل تدري ماهاتان الرمانتان ؟ قال : لا ، قال : أما الاولى فالنبوة ، ليس لك فيها نصيب وأما الاخرى فالعلم أنت شريكي فيه .
فقال حمران : أصلحك الله كيف كان ؟! يكون شريكه فيه ؟ قال : لم يعلّم الله محمداً صلى الله عليه واله علماً إلا وأمره أن يعمله علياً عليه السلام ، قال الباقر عليه السلام : ثم انتهى العلم إلينا(3) .
فهم عليهم أفضل الصلاة والسلام ممن ارتضاهم الله لغيبه ، وجعلهم
ـــــــــــــــــــــــــ ـــــــــ
(1) طه : 108 ، 109 .
(2) الجن : 26 .
(3) الكليني : ج1/263 بسند صحيح علي بن ابراهيم عن ابيه عن ابن ابي عمير عن ابن اذينة عن زرارة ، وبسند آخر عن ابن اذينة عن محمد بن مسلم ، وبسند ثالث عن ابن اذينة عن ابن سليمان عن حمران بن اعين ، والحديث رواه الصفار في البصائر : ج6/باب 11 بخمسة أسانيد .
صفحه 2

خزائن علمه ، وحفظة سره ، وتراجمة وحيه ، وشهداء على خلقه ، وحججاً على عباده ، وآتاهم ما لم يات أحداً من العالمين ، فلذلك طأطأ كل شريف لشرفهم ، وعظيم لعظمتهم .
ونمهد للبحث في اطلاعهم عليهم السلام وظهورهم على الغيب والعلم به بعدة من المطالب .

الغيب لغة .
الغيب مصدر غاب ، فغابت الشمس اي استترت عن العين ، والكلمات المشتقة منه : غيباً وغَيبة وغِيابا وغَياباً وغيوباً وغيبوبة ، والغيوب صيغة مبالغة للغائب .
ويقابل الغيب الشهادة ، فكل مايقع عليه الحس ويتعلق به الادراك فهو شهادة وحضور ، وكل مالايقع عليه ذلك فهو من الغيب .
قال الراغب : الغيب مصدر غابت الشمس وغيرها إذا استترت عن العين ، يقال : غاب عن كذا ، قال تعالى ( أم كان من الغائبين ) ، واستعمل في كل غائب عن الحاسة ، وعما يغيب عن علم الانسان بمعنى الغائب ، قال تعالى ( وما من غائبة في السماء والارض إلا في كتاب مبين ) ويقال للشيء غيب وغائب باعتباره بالناس لا بالله فإنه لايغيب عنه شيء كما لايعزب عنه مثقال ذرة في السماوات ولا في الارض ، وقوله ( عالم الغيب والشهادة ) أي مايغيب عنكم وماتشهدونه ، والغيب في ( يؤمنون بالغيب ) ما لا يقع تحت الحواس ولاتقتضيه بداية العقول وإنما يعلم بخبر الانبياء عليهم السلام(1) .

الغيب قرانياً .
وكلمة الغيب من المصطلحات القرانية التي كثر تكررها في آيات الذكر الحكيم ، ولكي نتعرف على معنى هذه الكلمة وحدودها قرآنيا نتبرك باستعراض مجموعة من الايات الكريمة .
1 / قوله تعالى ( الذين يؤمنون بالغيب ويقمون الصلاة ومما رزقناهم
ـــــــــــــــــــــــــ ـــــــــ
(1) مفردات الراغب الاصفهاني : مادة غيب 616 .
صفحه 3

ينفقون ) والغيب المقصود به في هذه الاية والذي هو متعلق بكلمة الايمان مصداقه الاتم هو الايمان بالله وبالاخرة كما هو موضع اتفاق المفسرين .
2 / قوله تعالى ( وقال الذين كفروا لا تأتينا الساعة قل بلى وربي لتأتينكم عالم الغيب لا يعزب عنه مثقال ذرة في السماوات ولا في الارض ولا أصغر من ذلك ولا اكبر إلا في كتاب مبين ) فالعلم بالساعة هو علم بالغيب .
3 / قوله تعالى ( جنات عدن التي وعد الرحمن عباده بالغيب إنه كان وعدُه مأتيا ) فالجنة ومافيها من الغيب .
4 / قوله تعالى على لسان عيسى عليه السلام ( تعلم مافي نفسي ولا اعلم مافي نفسك إنك أنت علام الغيوب ) فالعلم بما في أنفس الاخرين يعتبر من مصاديق العلم بالغيب كما هو نص الاية الكريمة .
ومثلها دلالة قوله تعالى ( وما كان الله ليذر المؤمنين على ما أنتم عليه حتى يميز الخبيث من الطيب وماكان الله ليطلعكم على الغيب ولكن الله يجتبي من رسله من يشاء فامنوا بالله ورسله وان تومنوا وتتقوا فلكم اجر عظيم ) فتمييز الخبيث من الطيب كما يمكن أن يكون بالصبر عند البلاء والامتحان ، كذلك يكون بالاطلاع على الغيب ، والاية الكريمة تنفي ذلك اذ هو من مختصات البارىء تعالى حيث لا يطلع عليه احدا الا المجتبى من العباد والمرتضى من الانام .
5 / قوله تعالى ( وما هو على الغيب بضنين )(1) والمراد بالغيب الوحي النازل عليه صلى الله عليه واله ، ومعنى الاية إنه صلى الله عليه واله لا يبخل بشيء مما يوحى اليه فلا يكتمه ولا يحبسه ولا يغيره بتبديل بعضه أو كله بشيء آخر ، بل يعلم الناس كما علمه الله ويبلغهم مااُمر بتبليغه .
6 / قوله تعالى بعد سرد قصة مريم وحملها بعيسى عليهما السلام (
ـــــــــــــــــــــــــ ـــــــــ
(1) التكوير : 24 .
صفحه 4

ذلك من أنباء الغيب نوحيه إليك وماكنت لديهم اذ يلقون أقلامهم أيهم يكفل مريم وما كنت لديهم إذ يختصمون ) ، فالغيب هنا بمعناه اللغوي وهو ما غاب عن الانسان ، ومنشأ الغيب والاستتار في الاية الكريمة هو الزمان والمكان ، فزمان نزول الاية غير زمان ولادة عيسى عليه السلام ، وكذلك المكان .
7 / قوله تعالى بعد سرد قصة نوح عليه السلام وماجرى مع قومة الى اغراقهم ( تلك من أنباء الغيب نوحيها إليك ماكنت تعلمها أنت ولاقومك من قبل هذا فاصبر إن العاقبة للمتقين ) فالعلم بما جرى بين الانبياء واممهم من مصاديق العلم بالغيب كما هو صريح الاية الكريمة .
ومثلها قوله تعالى في خاتمة سورة يوسف ( ذلك من أنباء الغيب نوحيه اليك وماكنت لديهم اذ اجمعوا أمرهم وهم يمكرون ) اشارة الى مكر اخوة يوسف عليه السلام .
وقوله في قصة أهل الكهف ( سيقولون ثلاثة رابعهم كلبهم ويقولون خمسة سادسهم كلبهم رجماً بالغيب ويقولون سبعة وثامنهم كلبهم ، قل ربي أعلم بعدتهم ما يعلمهم إلا قليل فلا تمار فيهم إلا مرآءً ظاهرا ولا تستفت فيهم منهم أحدا ـ إلى ان قال ـ قلِ اللهُ أعلم بما لبثوا له غيب السماوات والارض ) .
وقوله في قصة موت سليمان عليه السلام ( فلما قضينا عليه الموت مادلهم على موته إلا دابة الارض تأكل من منسأته ، فلما خر تبينت الجن أن لو كان يعلمون الغيب مالبثوا في العذاب المهين ) .

النتيجة المتحصلة
فالنتيجة المستحصلة من الايات في معنى الغيب أن كل ما غاب عن الانسان وحواسه فهو من الغيب ، ومنشأ هذا الغيب تارة يكون بسبب الزمان ، وأخرى يكون بسبب المكان ، وثالثة يكون بسبب الحجب ومحدودية الحواس الظاهرة وعدم الاستعانة بالحواس الباطنة اليقينية ، ورابعة بسبب مامر جميعاً .

صفحه 5

نعم في الروايات عن أهل البيت عليهم السلام « ان الغيب ما لم يكن والشهادة ماقد كان » فعن ثعلبة بن ميمون عن بعض أصحابنا عن أبي عبدالله عليه السلام في قول الله عز وجل ( عالم الغيب والشهادة ) قال : « الغيب مالم يكن والشهادة ماقد كان » ، والظاهر ان ذلك من باب ذكر بعض المصاديق ، لا أنه اصطلاح خاص والله العالم .
فالخلاصة أن أنواع المغيبات في القران الكريم كثيرة جداً منها مايلي :
1 / مايختص بالله تعالى وصفاته وأسمائه وتجلياته .
2 / مايختص بالبرزخ والنشر والصراط وأحوال يوم القيامة ، والاخبار عن الجنة والنار ، وما فيهما من رحمة وعذاب .
3 / مايختص بالموجودات المجردة ، والملائكة المدبرة للعالم بإذن الله تعالى ، المشار إليها بقوله ( والنازعات غرقا ، والناشطات نشطا ، والسابحات سبحا ، فالسابقات سبقا ، فالمدبرات أمرا )(1) .
4 / الاخبار عن الامم السابقة ، وأحوالها مع الانبياء والرسل والاوصياء والصالحين .
5 / الاخبار ببعض الحوادث المستقبلة ، كالاخبار عن غلبت الروم على الفرس بعد انكسارهم .
6 / الاخبار عن أحوال المنافقين وأفعالهم وخططهم لتضعيف شوكة المؤمنين ، والايات بذلك كثيرة جداً سيّما في سورة البراءة .
7 / الاخبار عن بعض الموجودات والقوانين السائدة في عالم الامكان ، كالاخبار عن زوجية الاشياء مطلقاً في قوله تعالى ( ومن كل شيء خلقنا زوجين اثنين لعلكم تذكرون )(2) .
8 / تنبؤ القران بعجز البشر عن معارضته بمثله بل بسورة من مثله ، والتنبؤ بصيانة القران من التحريف .

متعلق العلم بالغيب .

ـــــــــــــــــــــــــ ـــــــــ
(1) النازعات : 1 الى 5 .
(2) الذاريات : 49 .
صفحه 6

والعلم بالغيب تارة يكون متعلقه(1) مرتبطاً بالعوالم الامكانية ، سواء ما كان منها أو ماهو كائن او ما سيكون ، فالعلم بالامم السابقة علم بالغيب بما كان ، والعلم بالامم الحاضرة علم بالغيب بما هو كائن ، والعلم بالامم والمخلوقات المستقبلة علم بالغيب بما سيكون .
واخرى يكون متعلق العلم بالغيب ذات الله تعالى وأسمائه وصفاته ، ونفي هذا النمط من العلم بالغيب لا يعني نفيه عن الاول ، وسيأتي تتمة لهذا الحديث فاحفظه .

العلم بالغيب نسبي .
ومعنى النسبية إنه قد يكون الشيء بالنسبة لي غيب ، ولكنه بالنسبة لك شهادة أو بالعكس .
مثلا ما في نفسي من تصورات وافكار وهموم هي شهادة بالنسبة لي وغيب بالنسبة لك ، وحينما أكون جالساً في المدرسة ، المدرسة والاستاذ وما يلقيه الاستاذ ووضعية التلاميذ حوله ، بالنسبة لي شهادة ، لكن بالنسبة لمن هو في بيته غيب لا شهادة .
مثال آخر : مايدور في القبر والبرزخ ، وما يحدث في عالم الملائكة والارواح المقدسة وبقية العوالم النورانية بالنسبة لي غيب ، ولكن بالنسبة للملائكة شهادة وحضور .
مضافا الى امكان ـ بل تحقق ـ كون الشي الوحد بالنسبة لي الان شهادة وغدا يكون من الغيب ، وبالعكس ، فقد يكون الشيء بالنسبة لي الان غيب وغداً شهادة .
والامثلة على ذلك متعددة وواضحة ، ومنشأ النسبيّة هو الحد الوجودي لكل الكائنات ، فما من كائن الا وله حد ، كان من كان ، فبعض الكائنات والموجودات حدها أوسع من الاخرى ، والانسان له القابلية على أن يكون حده الوجودي أوسع من جميع الكائنات ، بل الانسان في
ـــــــــــــــــــــــــ ـــــــــ
(1) متعلق العلم هو المعلوم ، فالمعلوم تارة يكون الحق تعالى واخرى يكون ماسواه عز وجل .
صفحه 7

نشأة واحدة قد يختلف حده الوجودي من حالة إلى أخرى ومن زمان إلى آخر ، وباختلاف حده تختلف درجة معلوماته وأخذه من الغيب الذي لاحد له .

الغيب المطلق .
نعم هناك غيب مطلق لا يعلم به أحد الا الله تعالى ، لا ملك مقرب ولانبي مرسل ، بل لا يعلمه كذلك خاتم الانبياء والمرسلين واوصيائه الميامين ، هذا الغيب المطلق هو الذات الالهية(1) ، لذلك قال الله تعالى حاكيا على لسان عيسى عليه السلام ( تعلم مافي نفسي ولا اعلم مافي نفسك ) ومهما وصل الانسان الذي هو اشرف الكائنات الى درجات رفيعة وشديدة من الوجود والتحقق فان الاحاطة بالذات الالهية ممتنع عقلا ونقلا ، لعدم احاطة المحدود بالامحدود وهذا واضح لاغبار عليه .
فلا يعلم الغيب الا الله ، أي لا يعلم الغيب المطلق إلا الله ، وهذا لاينافي أن يعلم بعض الغيب ـ على نحو الموجبة الجزئية(2) ـ غير الله وستأتي تتمه لهذا الكلام .

معنى عالم الغيب والشهادة .
وليس معنى ان الله عالم الغيب والشهادة ، أنه هناك غيب وشهادة بالنسبة له تعالى وهو يعلم بهما ، بل جميع العوالم الامكانية وما كان وما يكون وماهو كائن شهادة بالنسبة إلى الله تعالى ، إذ هو بكل شيء محيط ، وعلى كل شيء شهيد ، لا يعزب عنه مثقال ذرة في الارض ولا في السماء ولا أصغر من ذلك ولا أكبر الا في كتاب مبين .
فقوله تعالى ( عالم الغيب والشهادة ) وقوله ( علام الغيوب ) وغيرها من الايات ، ليس الغيب بالنسبة إلى الله سبحانه وتعالى إذ لا يتعقل أنه هناك غيب وشهادة بالنسبة له تعالى ، وإنما ماهو غيب وشهادة بالنسبة لنا الله يعلمه على نحو العلم الاحاطي القيّومي .

ـــــــــــــــــــــــــ ـــــــــ
(1) فالله عالم بنفسه بنفسه ، لابعلم اضافي .
(2) الموجبة الجزئية كقولنا : بعض الانسان كاتب ، والموجبة الكلية : كل إنسان ناطق ، والسالبة الجزئية : بعض الانسان ليس بكاتب ، والسالبة الكلية : كل انسان ليس بحجر .
صفحه 8

فكل شيء بالنسبة له تعالى شهادة وحضور ، وتصور غياب بعض الاشياء عنه تعالى معناه دخولها في دائرة العدم والبطلان المحض ، إذ الوجودات الامكانية محض التعلق والارتباط والفقر إليه تعالى ، فالله هو الغني وجميع الممكنات ذاتها الفقر والحاجة حدوثاً واستدامة .
فتقسيم الاشياء إلى غيب وشهادة يتلاءم ويتناسب مع المحدود ، فما كان في دائرة حدوده فهو شهادة وما كان خارجاً عنها فهو غيب ، وبما أن الله سبحانه وتعالى لا حدَّ له ولا حيّز فهو بكل شيء محيط ، فتصور ماهو خارج عن هيمنته بطلان وفناء وعدم محض ، فشيئية الشيء محفوظة ومتقومة بانتسابها وفقرها إلى الله سبحانه وتعالى .
فإطلاق ان الله عالم الغيب والشهادة فيها تجوز ومسامحة كما لا يخفى ، فليس هناك غيب وشهادة بالنسبة له تعالى ثم يعلم بهما ، إذ كون الشيء غيب لا يكون الا في حق المخلوق والممكن ، والالتزام بذلك في حق الله على نحو الحقيقة اللغوية(1) كفر صريح ، إذ معناه انه هناك غيب لا يعلمه الله ثم علم به ، فالعلم بالغيب فرع الاستتار ، فإذا لم يكن هناك استتار فلا علم بالغيب .
وهل المجاز هنا مجاز في الاسناد أم الكلمة(2) ، قد يقال أنه مجاز في
ـــــــــــــــــــــــــ ـــــــــ
(1) الحقيقة هي استعمال اللفظ فيما وضع له ، والمجاز استعمال اللفظ فيما لم يوضع له ، فالعرب وضعت للحيوان المفترس المعروف لفظ «اسد» فتارة يستعمل هذا اللفظ فيما وضع له فيقال للاستعمال استعمال حقيقي ، كقولنا : رأيت أسدا في حديقة الحيوان ، فان لفظ «اسد» في المثال استعملت في الحيوان المفترس ، واخرى يستعمل هذا اللفظ في الرجل الشجاع ، كقولنا : رأيت أسداً يرمي ، فإن لفظ اسد فى المثال استعمل في الرجل الشجاع لا الحيوان المفترس ، فهذا الاستعمال يقال له استعمال مجازي .
فقولنا : الله يعلم الغيب ، هنا استعمال مجازي في الفعل المضارع كما نبّهنا إليه اما قولنا : زيد يعلم الغيب ، فالاستعمال هنا حقيقي .
(2) مثال المجاز في الكلمة جملة : رأيت أسداً يرمي ، فالمقصود من الاسد في المثال هو الرجل الشجاع بقرينة لفظة «يرمي» ، فاستعمال الكلمة في المثال استعمال مجازي ، إذ لفظة «الاسد» وضعت للحيوان المفترس ، فإذا استعملت في الرجل الشجاع فالاستعمال يكون مجازياً لاحقيقياً .
ومثال المجاز في الاسناد جملة : جرى الميزاب ، فليس هناك تجوز في معنى الجريان والميزاب ، وانما التجوز في نسبة الجريان الى الميزاب ، إذ الميزاب لايتصف بالجريان ، فنسبة الجريان إليه نسبة مجازية ، نعم الماء هو المتصف بالجريان ، وانما نسب الجريان الى الميزان لوجود العلاقة بينه وبين الماء .
صفحه 9

الاسناد ، باعتبار أن المقصود من الغيب هو الغيب بالنسبة للانسان ، لكن الصحيح أنه مجاز في الكلمة ، فقوله تعالى ( قل لا يعلم من في السماء والارض الغيب إلا الله ) هناك مجاز في الكلمة بالنسبة للفعل المضارع «يعلم» إذ الفعل المضارع موضوع لمعنى الحدوث والتجدد ، ولكنه بالنسبة الى الله ينسلخ عن معناه الموضوع له ، فيكون للثبوت والتحقق ، فإذا قلنا : عيسى يعلم الغيب ، أي أن علمه بذلك قد حدث وتجدد بعد أن لم يكن ، أما إذا قلنا : الله يعلم الغيب ، فمعناه أن العلم بذلك متحقق وثابت له ، فنسبة الفعل المضارع للمخلوق معناه التجدد والحدوث ، أما نسبته للخالق فمعناه الثبوت والتحقق كما هو مقتضى البحث اللغوي .
فما في بعض الكلمات من أنه لا يعلم الغيب على نحو الحقيقة إلا الله ، إن كان المقصود الحقيقة اللغوية كما هو ظاهر كلماتهم ، فبطلانه واضح لما قلنا ـ أنفاً ـ من أن نسبة العلم بالغيب لله تعالى نسبة مجازية ، وإن كان المراد من قولهم « لا يعلم الغيب على نحو الحقيقة إلا الله » أي لا يعلم الغيب على نحو الاستقلال وبالذات إلا الله فكلام صحيح ومتقن .
قال الراغب الاصفهاني في كلامه المتقدم : ويقال للشيء غيب وغائب باعتباره بالناس لا بالله ، فإنه لا يغيب عنه شيء ، كما لا يعزب عنه مثقال ذرة في السماوات ولا في الارض ، وقوله ( عالم الغيب والشهادة ) أي مايغيب عنكم وماتشهدونه .

الفرق بين الاطلاع على الغيب والعلم بالغيب .
وليس البحث في العلم بالغيب بحثاً لفظياً حتى يقال بوجود الفرق بين الاطلاع على الغيب والعلم به ، فلا يصح نسبة العلم بالغيب إلى المخلوق ، بينما يصح نسبة الاطلاع على الغيب له ، بل البحث بحثاً عقلياً ، بعيداً عن الالفاظ والمصطلحات ، فالعلم بالغيب ينسب إلى المخلوق والاطلاع ينسب إلى الله تعالى ، أطلعنا الله على الغيب فعلمنا به ، فمع عدم الاطلاع لا علم لنا بالغيب ، ومعه نعلم الغيب .

صفحه 10

بل يمكن أن يقال : بالفرق بين العلم بالغيب والاطلاع على الغيب ، باحتمال كون الجملة الاولى العلم الحصولي أو العلم الحضوري ، إما الاطلاع على الغيب فمادة اللفظة تعطي أنه على نحو العلم الحضوري الاحاطي ، فمن له اطلاع على الغيب له احاطة به(1) ، فإذا قيل : زيد يعلم الغيب ، قد يكون عن طريق أحد الرسل والاوصياء ، اما اذا قيل : زيد أطلع على الغيب فمعناه أنه بنفسه أطلع لا بواسطة رسول أو وصي ، فمن مادة الاطلاع يستشعر منها العلم الحضوري الاحاطي ، فقوله تعالى ( وما كان الله ليطلعكم على الغيب ولكن يجتبي من رسله من يشاء ) نفي لان يطلع على الغيب البشر العاديين وإنما ذلك مختص باللانبياء ، نعم غيرهم يعلم بالغيب بتعليم من الانبياء ، فتأمل جيداً .

http://www.alkafi.net/vb/showthread.php?p=236#post236

-----------------------------------------------------------------------

مقتطف من كتاب " علم الإمام " بحوث في حقيقة و مراتب علم الأئمة المعصومين عليهم السلام - للسيد كمال الحيدري حفظه الله تعالى

قال صدر المتألّهين: «اعلم أنّ العلم بالأشياء الجزئيّة على وجهين:
أحدهما: أن تعلم الأشياء من الأشياء بحسّ أو تجربة أو سماع أو خبر أو شهادة أو اجتهاد، ومثل هذا العلم لا يكون إلاّ متغيّراً فاسداً محصوراً متناهياً غير محيط، فإنّه يلزم أن يعلم في زمان وجودها علماً وقبل وجودها علماً آخر ثمّ بعده علماً آخر. فإذا سئل العالم بهذا العلم عن حادث ما كالكسوف مثلاً حين وجوده، يُجيب بجواب فيقول مثلاً: انكسف الشمس. وإذا سُئل عنه قبل حدوثه، يُجيب بجواب آخر فيقول: سيكون الكسوف. ثمّ إذا سُئِلَ بعد فيقول: قد كان الكسوف. فعلمه بشيء واحد تارةً كان وتارةً كائن وتارةً سيكون، فيتغيّر علمه. ومثل هذا العلم الانفعالي متغيّر فاسد ليس بيقين، إذ العلم اليقيني ما لا يتغيّر أصلاً.
وثانيهما: أن لا يعلم الأشياء من الأشياء، بل بمباديها وأسبابها، فيعلم أوائل الوجود وثوانيها وهكذا إلى أن ينتهي إلى الجزئيّات علماً واحداً وعقلاً بسيطاً محيطاً بكليّات الأشياء وجزئيّاتها على وجه عقليّ غير متغيّر. فمن عرف المبدأ الأوّل بصفاته اللازمة وعرف أنّه مبدأ كلّ وجود وفاعل كلّ فيض وجود، عرف أوائل الموجودات عنه وما يتولّد عنها على الترتيب السببي والمسبّبي، كما يتولّد العدد من الواحد على الترتيب. وهذا النحو من العلم إنّما يحصل لإنسان فارقت نفسه الأوطان والموادّ والتعلّقات وهاجر إلى الله تعالى. فإذا ارتقى إلى عالم الربوبيّة وأفاض عليه من نوره، صار عقله للأشياء عقلاً بسيطاً يعقل الأشياء بعلم الله الفائض عليه، فيكون مدركاً للأمور الجزئيّة من حيث هي كلّية ومن حيث لا كثرة ولا تغيّر فيها.
والحاصل: من عرف كيفيّة علم الله تعالى وعلم مقرّبيه من الملائكة بالأشياء الجزئيّة الكائنة الفاسدة المتعاقبة في الكون علماً كليّاً ثابتاً دائماً الصفحة 206
من غير تغيّر وزوال ولا استحالة ولا انتقال، وإن كانت المعلومات جزئيّة كائنة مستحيلة زمانيّة متجدّدة في أنفسها وبقياس بعضها إلى بعض، أمكنه أن يعلم حينئذ كيفيّة علم الأنبياء والأولياء الكاملين عليهم السلام بأحوال الموجودات الماضية والمستقبلة وعلم ما سيكون إلى يوم القيامة، علماً كليّاً ثابتاً غير متجدّد بتجدّد المعلومات، ولا متكثّر بتكثّرها، وعند ذلك يعرف معنى قوله تعالى: (تِبْيَاناً لِكُلِّ شَيْءٍ) ويصدّق بأنّ جميع العلوم والمعاني في القرآن الكريم عرفاناً حقيقيّاً وتصديقيّاً يقينيّاً على بصيرة لا على وجه تقليد أو سماع أو ما يجري مجراها»(1).
من هنا قال في موضع آخر: «إنّ العلم الحصولي الكسبي علم بظواهر الأشياء وجزئيّاتها من طريق نفس الأشياء بتغيّر لا يفيد اليقين. وهذا النحو من العلم يتنزّه عنه الأولياء فضلاً عن آل محمّد عليهم السلام، وإنّ العلم الشهودي الحضوري علم بواقع الأشياء وأسبابها ـ والذي يغني عن العلم بجزئيّاتها ـ هو علم الأولياء فضلاً عن أولي الأمر من آل محمّد عليهم السلام.
وآثار هذا العلم إضافة إلى أنّها شهوديّة لعين الواقع وصقع الأمر، أنّه يؤهّل العالم به أن يطّلع على أسرار الكون والملكوت، ويعطيه الأهليّة لقدرة التصرّف فيه، منتظراً منح القدرة من الله العزيز المتعال».
وهذا ما أشار إليه الفيض الكاشاني أيضاً بقوله: «وليعلم أنّ علوم الأئمّة عليهم السلام ليست اجتهاديّة ولا سمعيّة أخذوها من جهة الحواسّ، بل لدنّية أخذوها من الله سبحانه ببركة متابعة النبيّ صلّى الله عليه وآله»(2).

الخلاصة
لبيان حقيقة وماهيّة علم الإمام، لابدّ من الوقوف على المقدّمات التالية:
1 ـ المقدّمة الأولى: إنّ للقرآن ظاهراً وباطناً.
2 ـ المقدّمة الثانية: إنّ للعلم أقساماً، وهي العلم الحضوري والحصولي، ومن مراتب العلم الحضوري في القرآن الكريم مرتبة اليقين.
3 ـ من خصائص ومميّزات اليقين القرآني، أنّه يقين حاصل من مشاهدة الملكوت من خلال الرؤية القلبية وأنّه يقين لا مجال فيه للغفلة والشكّ والريب.
4 ـ الطريق للوصول إلى اليقين القرآني هو مشاهدة الملكوت، وقد أشارت جملة من النصوص القرآنيّة والروائيّة على توفّر الإنسان على أدوات لرؤية الملكوت.
5 ـ المقدّمة الثالثة: تبيّن أنّ هناك عدّة من الشرائط والموانع لرؤية الملكوت، ومن تلك الشرائط هي الطهارة بأعلى مراتبها التي هي الطهارة القلبيّة.
6 ـ المقدّمة الرابعة: إنّ أهل البيت عليهم السلام توفّروا على العلم بالملكوت.
النتيجة: إنّ حقيقة وماهيّة علم أهل البيت عليهم السلام هي أنّ علمهم عليهم السلام علمٌ حضوريّ شهوديّ وليس من سنخ العلوم الحصوليّة التي تحصل من خلال الألفاظ والمفاهيم، وممّا يشهد لذلك أنّهم عليهم السلام يعلمون ما في الأرض وما في السماء وأنّهم يعلمون كلّ شيء، ونحوها من الأوصاف التي لا تنسجم مع العلم الحصولي.

---------------

صفحة 222

حقيقة الروح التي هي مع أئمّة أهل البيت
استفاضت النصوص الروائيّة التي تحدّثت عن الروح، مبيّنة حقيقتها ودورها ومراتبها، لذا سنحاول الوقوف على أهمّ الروايات الواردة في هذا المجال.
• عن ابن مسكان عن أبي بصير قال: «سألت أبا عبد الله الصادق عليه السلام عن قول الله عزّ وجلّ: (وَيَسْأَلُونَكَ عَنْ الرُّوحِ قُلْ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي) (الإسراء: 85).
قال: خلق أعظم من جبرئيل وميكائيل... وهو من الملكوت»(2).
والرواية تشير إلى أمرين أساسيّين:
الأوّل: أنّ الروح من عالم الملكوت، وهو المراد من الأمر في قوله تعالى: (قُلْ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي) والمقصود بالأمر هنا هو عالم الأمر الذي هو عالم المجرّدات في قبال عالم الخلق الذي هو عالم الجسمانيّات، كما قال المازندراني(3).

والسبب في تسمية عالم المجرّدات بعالم الأمر، مع أنّ الجسمانيّات أيضاً بأمر الله تعالى، فهو لأنّ حدوث الجسمانيّات إنّما هو بعد استعداد الموادّ بأسباب معدّة هي في الظاهر علل وجودها كالحرارة لذوبان الجسم ونور الشمس لنموّ النبات، فينسب في الظاهر إلى تلك الأسباب المعدّة، وأمّا عالم المجرّدات فليس ما فيه لسبب ظاهر يعدّ له، فينسب إلى أمر الله محضاً، والروح من أمر الله إذ ليس له سبب جسماني ظاهر، وإلاّ فالحقيقة أنّ كلّ شيء بأمر الله تعالى.
وهذا معنى ما ذكره الطباطبائي في ذيل هذه الآية حيث بيّن أنّ لكلّ شيء نحوين من الارتباط به تعالى:
«الأوّل: من جهة نسبته إليه تعالى مع إلغاء الأسباب الوجوديّة الأخر، وهي المشار إليها بقوله: (وَمَا أَمْرُنَا إِلاَّ وَاحِدَةٌ كَلَمْحٍ بِالْبَصَرِ) (القمر: 50)، حيث شبّه أمره بلمح بالبصر، وهذا النوع من التشبيه لنفي التدريج، وبه يعلم أنّ في الأشياء المكوّنة تدريجاً الحاصلة بتوسّط الأسباب الكونيّة المنطبقة على الزمان والمكان جهة معرّاة عن التدريج خارجة عن حيطة الزمان والمكان، هي من تلك الجهة أمره تعالى.
الثاني: الجهة التي هي بها تدريجيّة مرتبطة بالأسباب الكونيّة، منطبقة على الزمان والمكان، فهي بها من الخلق، قال تعالى: (أَلا لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ) (الأعراف: 54)، فالأمر هو وجود الشيء من جهة استناده إليه تعالى وحده، والخلق هو ذلك من جهة استناده إليه مع توسّط الأسباب الكونيّة فيه»(1).
الثاني: أنّ الروح أعظم من جبرئيل وميكائيل، كما نصّت على ذلك مجموعة من النصوص الواردة في هذا المجال كما ستأتي الإشارة.

قال الشعراني: إنّ زعم ذلك الرجل إنّما كان «مبنيّاً على ما ذكرنا من أنّ سائر علماء العامّة لم يكن لهم معرفة بمراتب النفوس الإنسانيّة وقواها وتفاضلها في الدرجة بما يمنحها الله تعالى من الأرواح والقوى، والروح هنا خلق آخر معه قوّة قدسيّة أفاضها الله تعالى على أوليائه وجعلها معهم،
ـــــــــ
(1) شرح أصول الكافي والروضة، مصدر سابق: ج6 ص66.
(2) الأصول من الكافي، مصدر سابق: ج1 ص274، كتاب الحجّة، باب الروح التي يسدّد الله بها الأئمّة، الحديث: 6.
الصفحة 225
وهي مبدأ استكشاف العلوم حتّى لا يحتاجوا إلى السماع من الشيوخ والقراءة من الكتب.
وأمّا جبرئيل عليه السلام فملك يطلق عليه الروح أيضاً، ولكن ليس المراد من الروح في كلّ موضع هو جبرئيل»(1).
• عن جابر الجعفي عن أبي جعفر الباقر عليه السلام قال: «سألته عن علم العالم.
فقال: يا جابر إنّ في الأنبياء والأوصياء خمسة أرواح: روح القدس وروح الإيمان وروح الحياة وروح القوّة وروح الشهوة، فبروح القدس ـ يا جابر ـ عرفوا ما تحت العرش إلى ما تحت الثرى. ثمّ قال: يا جابر إنّ هذه الأرواح يصيبها الحدثان، إلاّ أنّ روح القدس لا يلهو ولا يلعب»(2).
• عن الحسن بن إبراهيم عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام قال: «في الأنبياء والأوصياء خمسة أرواح: روح البدن وروح القدس وروح القوّة وروح الشهوة وروح الإيمان. وفي المؤمنين أربعة أرواح؛ أفقدها روح القدس: روح البدن وروح القوّة وروح الشهوة وروح الإيمان. وفي الكفّار ثلاثة أرواح: روح البدن وروح القوّة وروح الشهوة.
ثمّ قال: روح الإيمان يلازم الجسد ما لم يعمل بكبيرة، فإذا عمل بكبيرة فارقه الروح، وروح القدس من سكن فيه فإنّه لا يعمل بكبيرة أبداً»(3).
ــــــــــــ
(1) حاشية الشعراني على شرح الأصول والروضة، مصدر سابق: ج6 ص69.
(2) بصائر الدرجات الكبرى، مصدر سابق: ج2 ص353، باب ما جعل الله في الأنبياء والأوصياء والمؤمنين وسائر الناس، الحديث: 1590.
(3) المصدر السابق: ج2 ص352، الحديث 1589.
الصفحة 226

• عن جابر الجعفي قال: سألت أبا جعفر الباقر عليه السلام عن الروح.
قال: يا جابر إنّ الله خلق الخلق على ثلاث طبقات وأنزلهم ثلاث منازل، وبيّن ذلك في كتابه حيث قال: (فَأَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَيْمَنَةِ * وَأَصْحَابُ الْمَشْئَمَةِ مَا أَصْحَابُ الْمَشْئَمَةِ * وَالسَّابِقُونَ السَّابِقُونَ * أُوْلَئِكَ الْمُقَرَّبُونَ)(الواقعة: 8 ـ 11).
فأمّا ما ذكر من السابقين فهم أنبياء مرسلون وغير مرسلين، جعل فيهم خمسة أرواح: روح القدس وروح الإيمان وروح القوّة وروح الشهوة وروح البدن. وبيّن ذلك في كتابه حيث قال: (تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ مِنْهُمْ مَنْ كَلَّمَ اللَّهُ وَرَفَعَ بَعْضَهُمْ دَرَجَاتٍ وَآتَيْنَا عِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ الْبَيِّنَاتِ وَأَيَّدْنَاهُ بِرُوحِ الْقُدُسِ) (البقرة: 253)، ثمّ قال في جميعهم: (وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ) (المجادلة: 22)، فبروح القدس بعثوا أنبياء مرسلين وغير مرسلين، وبروح القدس علموا جميع الأنبياء، وبروح الإيمان عبدوا الله ولم يشركوا به شيئاً، وبروح القوّة جاهدوا عدوّهم وعالجوا معيشتهم، وبروح الشهوة أصابوا لذّة الطعام ونكحوا الحلال من النساء، وبروح البدن يدبّ ويدرج.
وأمّا ما ذكرت من أصحاب الميمنة فهم المؤمنون حقّاً، جعل فيهم أربعة أرواح: روح الإيمان وروح القوّة وروح الشهوة وروح البدن. ولا يزال العبد مستكملاً بهذه الأرواح الأربعة حتّى يهمّ بالخطيئة، فإذا همَّ بالخطيئة زيّن له روح الشهوة وشجّعه روح القوّة وقاده روح البدن حتّى يوقعه في تلك الخطيئة، فإذا لامسَ الخطيئة انتقص من الإيمان وانتقص الإيمان منه، فإن تاب تاب الله عليه.
وأمّا ما ذكرت من أصحاب المشأمة فهم أهل الكتاب، قال الله تبارك وتعالى: (الَّذِينَ آتَيْنَاهُمْ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ وَإِنَّ فَرِيقاً مِنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ * الْحَقُّ مِنْ رَبِّكَ فَلا تَكُونَنَّ مِنْ الْمُمْتَرِينَ) (البقرة: 146ـ 147)،
الصفحة 227
عرفوا رسول الله صلّى الله عليه وآله والوصيّ من بعده وكتموا ما عرفوا من الحقّ بغياً وحسداً، فسلبهم الله روح الإيمان، وجعل لهم ثلاثة أرواح: روح القوّة وروح الشهوة وروح البدن، ثمّ أضافهم إلى الأنعام فقال: (إِنْ هُمْ إِلاَّ كَالأَنْعَامِ بَلْ هُمْ أَضَلُّ سَبِيلاً) (الفرقان: 44); لأنّ الدابّة يا جابر إنّما تحمل بروح القوّة وتعتلف بروح الشهوة وتسير بروح البدن»(1).
• عن محمّد بن سنان عن المفضّل بن عمر، عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام قال: «سألته عن علم الإمام بما في أقطار الأرض وهو في بيته مرخى عليه ستره؟
فقال: يا مفضّل إنّ الله تبارك وتعالى جعل في النبيّ صلّى الله عليه وآله خمسة أرواح: روح الحياة فبه دبّ ودرج، وروح القوّة فبه نهض وجاهد، وروح الشهوة فبه أكل وشرب وأتى النساء من الحلال، وروح الإيمان فبه آمن وعدل، وروح القدس فبه حمل النبوّة. فإذا قُبض النبيّ صلّى الله عليه وآله انتقل روح القدس فصار إلى الإمام، وروح القدس لا ينام ولا يغفل ولا يلهو ولا يزهو، والأربعة الأرواح تنام وتغفل وتزهو وتلهو، وروح القدس كان يرى به»(2).
• عن عليّ بن أسباط عن أسباط بن سالم قال: «سأله رجل من أهل هيت(3) ـ وأنا حاضر ـ عن قول الله عزّ وجلّ: (وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنَا) فقال: منذ أنزل الله عزّ وجلّ ذلك الروح على محمّد صلّى الله عليه وآله
ـــــــــــ
(1) المصدر السابق: ج2 ص353، الحديث: 1591.
(2) الأصول من الكافي، مصدر سابق: ج1 ص272، كتاب الحجّة، باب فيه ذكر الأرواح التي في الأئمّة، الحديث: 3.
(3) بلد في العراق.
الصفحة 228
ما صعد إلى السماء وإنّه لفينا»(1).
• عن أبي أيّوب الخزّاز عن أبي بصير قال: «سمعت أبا عبد الله الصادق عليه السلام يقول: (وَيَسْأَلُونَكَ عَنْ الرُّوحِ قُلْ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي) قال: خلق أعظم من جبرئيل وميكائيل، لم يكن مع أحد ممّن مضى غير محمّد صلّى الله عليه وآله، وهو مع الأئمّة يسدّدهم، وليس كلّ ما طلب وجد»(2).
• عن محمّد بن مسلم عن أبي جعفر الباقر عليه السلام في قول الله عزّ وجلّ: (وَكَذَلِكَ أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ رُوحاً مِنْ أَمْرِنَا مَا كُنْتَ تَدْرِي مَا الْكِتَابُ وَلا الإِيمَانُ) فقال: «خلْقٌ من خلق الله، أعظم من جبرئيل وميكائيل، كان مع رسول الله صلّى الله عليه وآله يخبره ويسدّده، وهو مع الأئمّة من بعده»(3).
هذه النصوص وعشرات مثلها(4) تشتمل على الحقائق التالية:
1 ـ إنّ الأنبياء والأوصياء جعل فيهم خمسة أرواح.
2 ـ إنّ الأنبياء والأوصياء جميعاً مؤيّدون مسدّدون بروح القدس.
3 ـ إنّ روح القدس خلقٌ من خلق الله تعالى أعظم من جبرئيل وميكائيل.
ـــــــــــ
(1) الأصول من الكافي: ج1 ص273، كتاب الحجّة، باب الروح التي يسدّد الله بها الأئمّة، الحديث: 2.
(2) المصدر السابق: ج1 ص273، الحديث: 4.
(3) بحار الأنوار الجامعة لدرر أخبار الأئمّة الأطهار، مصدر سابق: ج25 ص61، كتاب الإمامة، باب الأرواح التي فيهم وأنّهم مؤيّدون بروح القدس، الحديث: 34.
(4) نكتفي بهذا القدر من النصوص الروائيّة التي تحدّثت عن حقيقة الروح والدور الذي يقوم به بالنسبة إلى الأنبياء والأوصياء، وهناك العشرات من النصوص في هذا المجال، يمكن الوقوف عليها في المجامع الحديثيّة. ينظر: بصائر الدرجات الكبرى، مصدر سابق: ج2 ص350 ـ ص378.

ـ إنّ هذه الروح من عالم الملكوت.
5 ـ إنّه سبب علمهم بكلّ شيء ومنه ملكوت السماوات والأرض.
6 ـ إنّه كان مع رسول الله صلّى الله عليه وآله خاصّة، وهو مع الأئمّة عليهم السلام من بعده.
تساؤلات وإجابات

هنا تُطرح بعض التساؤلات نحاول الإجابة عنها:
السؤال الأوّل: ما هو المراد من الأرواح التي جُعلت في الأنبياء والأوصياء؟
والجواب: إنّ الروح تُطلق تارةً ويُراد بها النفس الناطقة. قال الشيخ البهائي في الأربعين: «المراد بالروح ما يشير إليه الإنسان بقوله «أنا» أعني النفس الناطقة، وهو المعني بالروح في القرآن والحديث. والذي عليه المحقّقون أنّها غير داخلة في البدن بالجزئيّة والحلول، بل هي بريئة عن صفات الجسميّة منزّهة عن العوارض المادّية متعلّقة به ـ أي البدن ـ تعلّق التدبير والتصرّف فقط، وهو مختار أعاظم الحكماء الإلهيّين وأكابر الصوفيّة والإشراقيّين، وعليه استقرّ رأي أكثر متكلِّمي الإماميّة كالشيخ المفيد والمحقّق الطوسي والعلاّمة الحلّي، ومن الأشاعرة الراغب الأصفهاني وأبي حامد الغزالي والفخر الرازي، وهو المذهب المنصور الذي أشارت إليه الكتب السماويّة وانطوت عليه الأنباء النبويّة وعضدته الدلائل العقليّة وأيّدته الأمارات الحسّية والمكاشفات الذوقيّة»(1).
وقد تُطلق ويُراد بها قوى النفس المختلفة من حيث إنّ النفس في ــــــــــ
(1) نقلاً عن شرح أصول الكافي والروضة للمازندراني، مصدر سابق: ج6 ص61.
الصفحة 230
وحدتها وتشخّصها واجدة لجميع هذه القوى، وهذا ما أشار إليه المتأخّرون من الحكماء في علم النفس الفلسفي من أنّ النفس في وحدتها كلّ القوى.
قال المازندراني: «اعلم كما أنّ الروح أي النفس الناطقة تسمّى مطمئنة ولوّامة وأمّارة بالسوء باعتبارات مختلفة، كذلك تسمّى روح المدرج باعتبار أنّها مصدر للذهاب والمجيء وسبب للحركة في الحوائج، وتسمّى روح الشهوة باعتبار أنّها مع القوّة الشهويّة تشتهي طاعة الله والإتيان بالحلال من النساء وغير ذلك، وتسمّى روح القوّة باعتبار أنّها تقدّر بسبب القدرة المعدّة لها على الإتيان بما تشتهيه، وتسمّى روح الإيمان باعتبار أنّ الإيمان والعدل والخوف من الله يتحقّق بها، وتسمّى روح القدس باعتبار اتّصافها بالقوّة القدسيّة التي تتجلّى فيها لوايح الغيب وأسرار الملكوت المختصّة بالأنبياء والأوصياء، وهم بسببها عرفوا الأشياء كلّها كما هي وصاروا من أهل التعليم والإرشاد. وإنّما سمّيت هذه القوّة «روحاً» لأنّها مبدأ كلّ فيض وراحة وحياة حقيقة، فهي الروح التي بها قوام حقيقة النبوّة. وكلّ واحدة من هذه الأرواح فيهم على غاية الكمال والسداد، وأمّا الموجودة في أصحاب الميمنة وهي ما سوى الأخيرة، فالغالب فيها السداد والاستقامة...»(1).
وهذه القوّة التي اختصّ بها الأنبياء والأولياء هي المصطلح عليها بالقوّة القدسيّة في كلمات الحكماء والعرفاء؛ قال الفارابي في فصوص الحكم: «الروح القدسيّة لا تشغلها جهة تحت عن جهة فوق، ولا يستغرق حسّها الظاهر حسّها الباطن، ويتعدّى تأثيرها عن بدنها إلى أجسام العالم وما فيه، وتقبل المعقولات من الروح الملكيّة بلا تعليم من الناس»(2).
ــــــــــــ
(1) شرح أصول الكافي والروضة، مصدر سابق: ج6 ص62.
(2) نصوص الحكم في شرح فصوص الحكم، آية الله حسن حسن زادة آملي: النصّ رقم 51، ص302.
الصفحة 231

وقال الرازي في المباحث المشرقيّة: «إنّ الإنسان يمكنه أن يتعلّم من نفسه، وكلّ ما كان كذلك فإنّه يسمّى حدساً، وهذا الاستعداد يتفاوت في الناس، فربّ إنسان لو أكبّ طول عمره على تعلّم مسألة، تعذّر عليه ذلك وانصرف عنه بدون مطلوبه، وربّ إنسان يكون بالعكس حتّى أنّه لو التفت ذهنه إليه أدنى لفتة حصل له ذلك، ولما رأينا أنّ الدرجات فيه متفاوتة والمراتب مختلفة بالقوّة والضعف والأقلّ والأكثر، فلا يبعد وجود نفس بالغة إلى الدرجة القصوى في القوّة وسرعة الاستعداد لإدراك الحقائق، حتّى كان ذلك الإنسان يحيط علماً بحقائق الأشياء من غير طلب منه وشوق، بل ذهنه ينساق إلى النتائج من غير مزاولة منه لذلك، ثمّ من تلك النتائج إلى غيرها حتّى يحيط بغايات المطلب الإنسانيّة ونهايات الدرجات البشريّة، وتلك القوّة تسمّى قدسيّة، ومخالفتها لسائر النفوس بالكمّ والكيف»(1).
السؤال الثاني: قد يُقال إنّ الظاهر من أغلب النصوص المتقدِّمة أنّ هذه الروح حقيقة غيبيّة مستقلّة في وجودها، فكيف ينسجم ذلك مع البيان المتقدِّم من أنّها قوّة من قوى نفس النبيّ والوصيّ؟
الجواب: أنّه لا تنافي بين الاحتمالين، فلا محذور من أن يكون الشيء الواحد خلقاً من خلق الله تعالى مستقلاًّ في نفسه، وله مظهر وتجلٍّ في الإنسان بنحو يمثِّل قوّة من قواه، تنبعث منها آثار معيّنة. ولا أوضح من العقل الذي هو مخلوق لله تعالى مستقلّ كبقيّة المخلوقات، كما ورد عن محمّد
ــــــــــ
(1) المباحث المشرقيّة في علم الإلهيّات والطبيعيّات، للإمام فخر الدِّين محمّد بن عمر الرازي، مكتبة الأسدي بطهران، 1966م: ج1 ص353.
الصفحة 232
بن مسلم عن أبي جعفر الباقر عليه السلام قال: «لمّا خلق الله العقل استنطقه ثمّ قال له: أقبِل فأقبل، ثمّ قال له: أدبِر فأدبر. ثمّ قال: وعزّتي وجلالي ما خلقتُ خلقاً هو أحبُّ إليَّ منك ولا أكملتك إلاّ فيمن أحبّ، أما إنّي إيّاك آمر وإيّاك أنهى وإيّاك أُعاقب وإيّاك أثيب»(1).
وفي الوقت ذاته نجد العقل واحداً من أهمّ قوى الإنسان، وبه يمتاز عن غيره، وهو القوّة الفاعلة في التمييز بين الحقّ والباطل والخير من الشرّ وبه بلغ الإنسان ما بلغ من الرقيّ والتقدّم.
عن الحسن بن عمّار عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام في حديث طويل: «إنّ أوّل الأمور ومبدأها وقوّتها وعمارتها التي لا ينتفع شيء إلاّ به، العقل الذي جعله الله زينةً لخلقه ونوراً لهم. فبالعقل عَرف العباد خالقهم وأنّهم مخلوقون وأنّه المدبِّر لهم وأنّهم المدبَّرون وأنّه الباقي وهم الفانون، واستدلّوا بعقولهم على ما رأوا من خلقه، من سمائه وأرضه وشمسه وقمره وليله ونهاره، وبأنّ له ولهم خالقاً مدبِّراً لم يزل ولا يزول، وعرفوا به الحسن من القبيح، وأنّ الظلمة في الجهل وأنّ النور في العلم، فهذا ما دلّهم عليه العقل»(2).
وهذا معناه أنّ العقل الذي يتمتّع به الإنسان الذي به يؤمر وينهى ويثاب ويعاقب، ما هو إلاّ مظهر وتجلٍّ لتلك الحقيقة المستقلّة المسمّاة بالعقل، وأنّه أوّل ما خلق الله كما في رواية سماعة بن مهران عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام أنّه قال: «إنّ الله عزّ وجلّ خلق العقل ـ وهو أوّل خلق من الروحانيّين ـ عن يمين العرش من نوره...»(3).
ــــــــــــــ
(1) الأصول من الكافي، مصدر سابق: ج1 ص10، كتاب العقل والجهل، الحديث: 1.
(2) المصدر السابق: ج1 ص28، كتاب العقل والجهل، الحديث: 28.
(3) المصدر السابق: ج1 ص20، الحديث: 14.
الصفحة 233

وهكذا بالنسبة إلى الروح، فإلى جانب كونه خلقاً من خلق الله تعالى أعظم من جبرئيل وميكائيل كما نطقت به النصوص المتقدّمة، يكون مظهره وتجلّيه في شخصيّة النبيّ والوصيّ، فهو قوّة قدسيّة فيه كواحدة من قواه تمنحه العلم والفهم وتعصمه من الضلال في العلم والعمل والسلوك.
وهذا ما دلّت عليه شواهد متعدّدة في النصوص المشار إليها، منها:
• التعبير الوارد في بعضها «وإنّه لفينا».
• التعبير بأنّه «جعل في الأنبياء خمسة أرواح».
• الرواية الواردة عن محمّد الحلبي عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام قال: «إنّ الله تبارك وتعالى أحدٌ صمد ـ والصمد الشيء الذي ليس له جوف ـ وإنّما الروح خلقٌ من خلقه له بصرٌ وقوّة وتأييد، يجعله الله في قلوب الرُّسل والمؤمنين»(1).
فهذه الشواهد تشير بشكل واضح إلى أنّ هذه الروح الخامسة هي تعبير آخر عن قوّة قدسيّة تختصّ بالأنبياء والأوصياء، وتكون شأناً من شؤونهم التي تميّزهم عن غيرهم، وهذا لا ينافي أنّ هذه القوّة في حقيقتها مخلوق مستقل كسائر المخلوقات الأخرى.
ولعلّ خير دليل على ذلك ما أشارت إليه هذه النصوص من تقسيم الأرواح إلى روح الحياة وروح القوّة وروح الشهوة، ومن الواضح أنّ هذه الأرواح ليست وجودات مستقلّة بعضها عن بعض، بل هي شؤون النفس الإنسانيّة التي هي مبدأ آثار مختلفة ومتنوّعة.
والحاصل أنّ نسبة هذه الروح إلى نفس النبيّ والوصيّ هي كنسبة روح
ــــــــــ
(1) بحار الأنوار الجامعة لدرر أخبار الأئمّة الأطهار، مصدر سابق: ج25 ص70، كتاب الإمامة، باب الأرواح التي فيهم، الحديث: 57.
الصفحة 234
الإيمان إلى نفس المؤمن، وهذا ما أشير إليه في قوله تعالى: (أُوْلَئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمْ الإِيمَانَ وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ) (المجادلة: 22)، حيث تفيد أنّ للمؤمنين وراء الروح البشريّة التي يشترك فيها المؤمن والكافر روحاً أخرى تفيض عليهم حياة أخرى وتصاحبها قدرة وشعور جديدان، وإلى ذلك يشير قوله: (أَوَمَنْ كَانَ مَيْتاً فَأَحْيَيْنَاهُ وَجَعَلْنَا لَهُ نُوراً يَمْشِي بِهِ فِي النَّاسِ كَمَنْ مَثَلُهُ فِي الظُّلُمَاتِ لَيْسَ بِخَارِجٍ مِنْهَا) (الأنعام: 122)، فإنّها ـ الآية ـ دالّة على ما يخصّ الله تعالى به الإيمان في مقابل الكفر من الآثار، وهو النور الذي يسري في أفعال العبد، فيرى به الخير ويفرّقه من الشرّ ويميّز به النفع من الضرّ، والدليل على أنّ هذا النور لغاية الإبصار قوله تعالى: (إِنَّ الَّذِينَ اتَّقَوْا إِذَا مَسَّهُمْ طَائِفٌ مِنْ الشَّيْطَانِ تَذَكَّرُوا فَإِذَا هُمْ مُبْصِرُونَ) (الأعراف: 201)، ومن الواضح أنّ هذا النور الذي هو نور الإبصار والإدراك من خواصّ الحياة، كما أنّ نور الإدراك الحسّي في الإنسان وسائر أنواع الحيوان لا يتحقّق إلاّ بعد تحقّق الحياة.
لهذا نجد أنّ النصوص الروائيّة تؤكّد أنّ روح الإيمان قد تصاب بنوع من الضعف، وربما تصل إلى درجة من الاضمحلال ومفارقة المؤمن، وذلك عندما يمارس معصية من المعاصي.
• عن ابن بكير قال: «قلت لأبي جعفر الباقر عليه السلام في قول رسول الله صلّى الله عليه وآله: إذا زنى الرجل فارقه روح الإيمان؟ قال هو قوله: (وَأَيَّدَهُمْ بِرُوحٍ مِنْهُ) ذاك الذي يفارقه»(1).
• عن أبي خديجة قال: «دخلت على أبي الحسن عليه السلام فقال لي: إنّ
ــــــــــــ
(1) الأصول من الكافي، مصدر سابق: ج2 ص280، كتاب الإيمان والكفر، باب الكبائر، الحديث: 11.
الصفحة 235
الله تبارك وتعالى أيّد المؤمن بروح منه تحضره في كلّ وقت يُحسن فيه ويتّقي، وتغيب عنه في كلّ وقت يذنب فيه ويعتدي، فهي معه تهتزّ سروراً عند إحسانه، وتسيخ في الثرى عند إساءته، فتعاهدوا عباد الله نعمه بإصلاحكم أنفسكم تزادوا يقيناً وتربحوا نفيساً ثميناً...»(1).
من هنا يمكن للمتدبّر أن يحدس أنّ هذه الحياة التي أثبتها تعالى للمؤمن حياة خاصّة زائدة على الحياة العامّة التي يشترك فيها المؤمن والكافر، فإنّ خاصّة الحياة إنّما تترشّح من الروح، واختلاف الخواصّ يؤدّي إلى اختلاف المبادئ.
نعم، هذه الروح الخاصّة ليست مغايرة للروح العامّة بالعدد، بل هي مغايرة لها بحسب المرتبة، كما وقع نظيره في الرواية حيث عدّت روح الحركة مغايرة لروح الشهوة، مع أنّ المغايرة بينهما إنّما هي بحسب المرتبة دون العدد.
وهذا هو حال الروح الخاصّة بالأنبياء والأوصياء بالنسبة إلى نفوسهم الشريفة. ومنه يتّضح السبب في اختلاف النصوص في التعبير عن الروح القدسيّة تارةً بأنّها معهم تسدّدهم وتخبرهم، وأخرى بأنّها فيهم.
السؤال الثالث: كيف يمكن التوفيق بين النصوص الدالّة على اختصاص روح القدس بالرسول الأكرم صلّى الله عليه وآله والأئمّة عليهم السلام من بعده، وبين النصوص الدالّة على أنّ هذه الروح القدسيّة هي عند الأنبياء والأوصياء جميعاً؟
أُجيب عن هذا التساؤل في كلمات الأعلام بعدّة وجوه، إلاّ أنّ أفضلها ما ذكره المجلسي في هذا المجال: «أن يكون روح القدس نوعاً تحته أفراد كثيرة، فالفرد
ــــــــــــــ
(1) المصدر السابق: ج2 ص268، كتاب الإيمان والكفر، باب الروح الذي أيّد به المؤمن.
الصفحة 236
الذي في النبيّ صلّى الله عليه وآله والأئمّة عليهم السلام أو الصنف الذي فيهم لم يكن مع من مضى. وعلى القول بالصنف يرتفع التنافي بين ما دلّ على كون نقل الروح إلى الإمام بعد فوت النبيّ صلّى الله عليه وآله، وبين ما دلّ على كون الروح مع الإمام من عند ولادته، فلا تغفل»(1).
إلاّ أنّه يمكن أن يقال: إنّ الاختلاف ليس فرديّاً أو صنفيّاً وإنّما هو على أساس المراتب التشكيكيّة والمتفاوتة لحقيقة الروح عند الأنبياء وعند رسول الله صلّى الله عليه وآله من حيث تجلّياتها ومظاهرها في هذا العالم، فهي حقيقة واحدة والفارق في الشدّة والضعف، فما يتمتّع به النبيّ الأكرم صلّى الله عليه وآله هو أكمل مراتب الروح القدسيّة، وتتفاوت في الأنبياء والأولياء بحسب مقاماتهم ودرجاتهم، وعلى أساس ذلك يتفاضل الأنبياء فيما بينهم، قال تعالى: (تِلْكَ الرُّسُلُ فَضَّلْنَا بَعْضَهُمْ عَلَى بَعْضٍ) (البقرة: 253)، وقال: (وَلَقَدْ فَضَّلْنَا بَعْضَ النَّبِيِّينَ عَلَى بَعْضٍ) (الإسراء: 55).
وما تقدّم سابقاً من تناقض روح الإيمان عند صدور المعصية من المؤمن، خيرُ شاهد على أنّ الحقيقة الواحدة تقوى وتضعف، وهذا هو حال الملكات العلميّة والعمليّة جميعاً، فليست ملكة الاجتهاد مثلاً بمرتبة واحدة عند جميع المجتهدين، ولا ملكة العدالة متساوية النسبة بين العدول، بل هي متفاوتة شدّةً وضعفاً مع كون الحقيقة التي يتجلّى بها الجميع واحدة.
ومنه يتّضح لنا التوفيق بين ما دلّ من النصوص على أنّ روح القدس تنتقل إلى الإمام بعد رحلة الرسول الأعظم صلّى الله عليه وآله أو الإمام السابق وبين ما تصرّح نصوص أخرى بأنّ هذه الروح تصاحب المعصوم من حين ولادته ـ كما ستأتي الإشارة إليها ـ فإنّ التي تنتقل في لحظة ارتحال المعصوم
ــــــــــــــ
(1) بحار الأنوار الجامعة لدرر أخبار الأئمّة الأطهار، مصدر سابق: ج25 ص67، كتاب الإمامة، باب الأرواح التي فيهم وأنّهم مؤيّدون بروح القدس.
الصفحة 237
السابق إنّما هي المرتبة العالية منها، أمّا التي كانت عنده يوم ولادته فهي أضعف من هذه كما أشار إليه المجلسي في كلامه المتقدّم.
السؤال الرابع: قد يُقال إنّ هناك مجموعة من النصوص أشارت إلى أنّ علمهم إنّما هو بواسطة عمود من نور، من قبيل ما يلي:
• عن محمّد بن مروان قال: قال أبو جعفر الباقر عليه السلام: «إذا دخل أحدكم على الإمام فلينظر ما يتكلّم به، فإنّ الإمام يسمع الكلام في بطن أُمّه، فإذا هي وضعته سطع له نور ساطع إلى السماء وسقط وفي عضده الأيمن مكتوبٌ: (وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً لا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ)(الأنعام: 115)، فإذا هو تكلّم رفع الله له عموداً يشرف به على أهل الأرض يعلم به أعمالهم»(1).
• عن محمّد بن مروان عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام قال: «إنّ الإمام يسمع الصوت في بطن أُمّه، فإذا بلغ أربعة أشهر كتب على عضده الأيمن: (وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً لا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ) فإذا وضعته سطع له نورٌ ما بين السماء والأرض، فإذا درج رفع له عمود من نور يرى به ما بين المشرق والمغرب»(2).
• عن يونس بن ظبيان عن أبي عبد الله الصادق عليه السلام قال: «إنّ الإمام يسمع الصوت في بطن أُمّه، فإذا وُلد خط على منكبيه خطّ ـ ثمّ قال
ـــــــــــ
(1) بصائر الدرجات الكبرى، مصدر سابق: ج2 ص329، باب في أمر العمود الذي يرفع للأئمّة، الحديث: 1542.
(2) المصدر السابق: ج2 ص333، باب في أنّ الإمام يرى ما بين المشرق والمغرب بالنور، الحديث: 1552.
الصفحة 238
هكذا بيده ـ وذلك قول الله تعالى: (وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقاً وَعَدْلاً لا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ) وجُعل له في كلّ قرية عمودٌ من نور يرى به ما يعمل أهلها فيها»(1).
فكيف يمكن التوفيق بين هذه الطائفة من النصوص ـ وهي كثيرة ـ وبين ما تقدّم من أنّ علمهم إنّما هو بواسطة الروح التي جعلت فيهم؟
والجواب: إنّ العمود من النور الذي تحدّثت عنه هذه الروايات هو تعبير آخر عن الروح التي أشارت إليها النصوص السابقة، وذلك بشهادة ما أشار إليه الإمام الرضا عليه السلام حيث قال: «إنّ الله عزّ وجلّ أيّدنا بروح منه مقدّسة مطهّرة ليست بملك. لم تكن مع أحد ممّن مضى إلاّ مع رسول الله صلّى الله عليه وآله، وهي مع الأئمّة منّا تسدّدهم وتوفّقهم، وهو عمود من نور بيننا وبين الله عزّ وجلّ»(2).

وسائل وآليّات إفاضة العلم على قلوب الأنبياء والأوصياء

بعد أن اتّضح أنّ روح القدس الذي هو أعظم من جبرئيل وميكائيل، هو واسطة الفيض لإيصال المعارف والعلوم إلى قلوب الأنبياء والأوصياء، نتساءل ما هي الآليّات التي من خلالها يحصل ذلك؟
والجواب: عرضت النصوص الروائيّة لمجموعة من الوسائل والآليّات لتحقيق ذلك:
• عن أبي بصير قال: «سمعت أبا عبد الله الصادق عليه السلام يقول: ــــــــــــــ
(1) المصدر السابق: ج2 ص335، باب في أنّ الإمام يرفع له في كلّ بلد منار، الحديث: 1556.
(2) بحار الأنوار الجامعة لدرر أخبار الأئمّة الأطهار، مصدر سابق: ج25 ص48، كتاب الإمامة، باب الأرواح التي فيهم، الحديث: 7.
الصفحة 239
إنّا لنزاد في الليل والنهار ولو لم نزد لنفد ما عندنا.
قال أبو بصير: جُعلت فداك من يأتيكم به؟
قال عليه السلام: إنّ منّا من يعاين، وإنّ منّا لمن ينقر في قلبه كيت وكيت، ومنّا من يسمع بأذنه وقعاً كوقع السلسلة في الطشت.
فقلت له: من الذي يأتيكم بذلك؟
قال: خلقٌ لله أعظم من جبرئيل وميكائيل»(1).
فهذا النصّ واضح الدلالة أنّ روح القدس إنّما يفيض العلوم والمعارف من خلال آليّات محدّدة. من هنا لابدّ من الوقوف على تلك الآليّات والطرق التي تحقّق ذلك.

------------------

والإلهام: مصدر «ألهم» وهو فعل متعدّ بالهمزة، والإلهام اسم قليل الورود في كلام العرب، ولم يذكر أهل اللغة شاهداً له من كلام العرب.
قال ابن عاشور التونسي: «ويطلق الإلهام إطلاقاً خاصّاً على حدوث علم في النفس بدون تعليم ولا تجربة ولا تفكير، فهو علمٌ يحصل من غير دليل سواء ما كان منه وجدانيّاً كالانسياق إلى المعلومات الضروريّة والوجدانيّة، وما كان منه عن دليل كالتجريبيّات والأمور الفكريّة والنظريّة»(1).
وقال الطباطبائي معقّباً على قوله تعالى: (وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ) (النساء: 113) «ليس هو الذي علّمه بوحي الكتاب والحكمة فقط، فإنّ مورد الآية قضاء النبيّ صلّى الله عليه وآله ـ في الحوادث الواقعة والدعاوى التي ترفع إليه ـ برأيه الخاصّ، وليس ذلك من الكتاب والحكمة بشيء وإن كان متوقّفاً عليهما بل رأيه ونظره الخاصّ به.
من هنا يظهر أنّ المراد بالإنزال والتعليم في قوله: (وَأَنزَلَ اللَّهُ عَلَيْكَ الْكِتَابَ وَالْحِكْمَةَ وَعَلَّمَكَ مَا لَمْ تَكُنْ تَعْلَمُ) نوعان اثنان من العلم؛ أحدهما: التعليم بالوحي ونزول الروح الأمين على النبيّ صلّى الله عليه وآله، والآخر: التعليم بنوع من الإلقاء في القلب والإلهام الخفيّ الإلهي من غير إنزال الملك، وهذا هو الذي تؤيّده الروايات في علم النبيّ صلّى الله عليه وآله»(2).
أمّا السيّد حيدر الآملي فبعد أن بيّن أنّ الإلهام مختصّ بالأولياء والأوصياء، كما أنّ الوحي الخاصّ لا العامّ مختصّ بالأنبياء والرسل قال: «وأمّا الإلهام فيكون خاصّاً ويكون عامّاً، فالخاصّ هو مخصوص بالأولياء والأوصياء،
ـــــــــ
(1) التحرير والتنوير المعروف بتفسير ابن عاشور التونسي، مصدر سابق: ج30 ص326.
(2) الميزان في تفسير القرآن، مصدر سابق: ج5 ص79.
الصفحة 249
وهو يكون أيضاً بواسطة وغير واسطة، فالذي يكون بالواسطة هو يكون بصوت خارج عن الشخص يسمعه ويفهم منه المعنى المقصود، والإلهام الذي يكون بغير الواسطة يكون بقذف المعاني والحقائق في قلوب الأولياء من عالم الغيب دفعةً أو تدريجاً كشعاع الشمس مثلاً بالنسبة إلى بيوت المدينة وأهلها.
وأمّا الإلهام العامّ فيكون بسبب وغير سبب ويكون حقيقيّاً وغير حقيقيّ، فالذي يكون بالسبب ويكون حقيقيّاً، فهو بتسوية النفس وتجليتها وتهذيبها بالأخلاق المرضيّة والأوصاف الحميدة، موافقاً للشرع ومطابقاً للإسلام؛ لقوله تعالى: (وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا * فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا) (الشمس: 7 ـ 8) ». (1)

الطريق الثالث: إنّ علمهم بواسطة القذف والنقر في القلوب والأسماع

• عن أبي بصير قال: قلت لأبي عبد الله الصادق عليه السلام: «الذي يُسأل الإمام عنه وليس عنده فيه شيء، من أين يعلمه؟ قال: يُنكت في القلب نكتاً أو يُنقر في الأذن نقراً»(2).
• عن عيسى بن حمزة الثقفي قال: «قلت لأبي عبد الله الصادق عليه السلام: إنّا نسألك أحياناً فتسرع في الجواب وأحياناً تطرق ثمّ تُجيبنا. قال: نعم إنّه ينقر وينكت في آذاننا وقلوبنا، فإذا نكت أو نقر نطقنا، وإذا أمسك عنّا أمسكنا»(3). ــــــــــــ
(1) جامع الأسرار ومنبع الأنوار، مصدر سابق: ص453.
(2) بصائر الدرجات الكبرى، مصدر سابق: ج2 ص103، باب ما يفعل بالإمام من النكت والقذف والنقر في قلوبهم وأذنهم، الحديث: 1126.
(3) المصدر السابق: ج2 ص104، الحديث: 1127.
الصفحة 250

إلاّ أنّ ما ذكر في الواقع في هذين النصّين وما يناظرهما من القذف في القلوب والنقر في الأسماع ليس طريقاً آخر وراء التحديث والإلهام المتقدّمين في الطريق الأوّل والثاني كما هو واضح، ويشهد لذلك عدد من النصوص في هذا المجال، منها: عن أبي الحسن عليه السلام قال: «... وأمّا النكت في القلوب فإلهام، وأمّا النقر في الأسماع فأمر المَلك»(1)

الخلاصة

1 ـ مقدّمة في أنّ حصول العلوم لدى الإنسان، يتحقّق بطريقين:
الطريق الأوّل: التعلّم الإنساني.
الطريق الثاني: التعلّم الربّاني (العلم اللدني).
2 ـ أقسام العلم اللدني:
أ ـ العلم اللدني الحاصل من الله تعالى مباشرةً.
ب ـ العلم اللدني الحاصل من الله تعالى بواسطة.
3 ـ إنّ علم أهل البيت عليهم السلام من العلم اللدني الحاصل من الله تعالى بواسطة روح القدس.
4 ـ من طرق آليّات ووسائل تحقّق العلم اللدني لدى أهل البيت عليهم السلام:
الطريق الأوّل: تحديث الملائكة لهم.
الطريق الثاني: الإلهام.
الطريق الثالث: القذف والنقر في القلوب والأسماع.

ـــــــــــــــ (1) الأصول من الكافي، مصدر سابق: ج1 ص264، كتاب الحجّة، باب جهات علوم الأئمّة، الحديث: 3.

-----------------------------------

و أسألكم خالص الدعآء بحق فاطمة الزهرآء سلام الله عليها
يا علي